Деньги

Обряд рождения ребенка у алтайцев. Культы и верования ойрот-алтайцев

01.07.2020

Манышева Ангелина, Тюжанкин Руслан

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Культ поклонения алтайцев к

Святым источникам (Аржан суу).

Выполнили : Тюжанкин Руслан- ученик 9 класса.

Манышева Ангелина- ученица 5 класса.

Руководитель :Тюжанкина М.А.

Введение ……………………………………………………… ……………

Основная часть ……………………………………………….. ……………

Магическая сила воды.

Обряд привязывания (кыйра- дялама).

Заключение …….……………………………………………………………

Используемая литература.

Приложение ……………………………………………………………….

Цель нашей работы :

выявить особенности обряда поклонения источникам - аржан суулар у алтайцев.

Задачи:

узнать

  1. что такое аржан-суу, кыйра(дялама)
  2. традиции теленгитов о поклонении воде, как святым источникам.
  3. как традиции, влияют на взаимоотношения в семье и на нравственное и духовное воспитание алтайцев.

Гипотеза:

Источники- аржаны - это проявления водной стихии, таящегося где-то глубоко под землей или на ее краю, текут с гор в направлении низменности, представляет собой масштабы космической геометрии.

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Родники твои с перекатами,

Бог ты мой Алтай,

Травы твои лекарственные,

Бог ты мой Алтай,

Растянулся, как плоть, мой Алтай.

Ты был мне люлькой, мой Алтай.

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

Если эта река бурная,

Пусть даст мелкий брод!

Если это гора высокая,

Пусть даст низкий перевал.

Благодарю тебя, мой Алтай!

Введение.

Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.

Ярким примером тому являются перевалы и родники - святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.

Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: «Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость».

С древних времен на Алтае пользуются особой популярностью родники, целебный статус которых нередко определялся по нестандартным признакам: запах выделяющихся газов (Атушта), повышенная солёность или температура (Белокурихинские целебные источники), необычайность выхода на поверхность или природы ближайшей округи. Выше приводился пример использования наблюдений за поведением животных (Саратки). По каким-то признакам в давнее время определили высокие бальнеологические качества Рахмановских ключей (Западный Алтай), Джумалин-ских источников (Южный Алтай) . Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов культа.
Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное -вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
При посещении родников строго соблюдаются правила поведения, исполняются традиционные ритуалы, обряды поклонения. При посещении родника совершается обряд кыйра, сопровождающийся благопожелани-ями, привязыванием дьялама (]алама) - лент из свет-
лых однотонных тканей. Исполняется также обязательный обряд угощения огня и окуривания арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно принести с собой, а не заготавливать вблизи родника. В качестве угощения используют молоко, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (борсоки). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к Хозяину Алтая и Хозяину водного источника за благословением и не попросил у них разрешения на исцеление. В таком случае вода в роднике не окажет человеку ожидаемой помощи. Существует обычай бросать в источник в знак почтения и благодарности пять монет малого достоинства.
Исследования российских, немецких и швейцарских ученых свидетельствуют о благоприятном влиянии родников на человека, находящегося в условиях антропоэкосистемы. Частое посещение и длительное (не менее 30 мин) пребывание возле родника способствуют снятию психического напряжения, нормализации артериального давления, стабилизации деятельности вегетативной нервной системы. Это связано с благоприятной шумовой гаммой родника, окружающим ландшафтом и аурой, которую создает родник в месте своего выхода из-под земли . Таким образом, источники представляют собой как объект культа и оказывают благоприятное влияние на человека

Элементы мифологического Алтая о водной стихии.

Алтай- страна озер, рек, ледников и снежных шапок гор. Мы уже, выяснили, что безбрежный океан фигурирует в мифах о сотворении мира. Несмотря на то, что мир - достояние человека, люди живут как на островке, окруженном со всех сторон этой непредсказуемой стихией – водой. Жизнь скотовода или охотника строится так - это место водопоя, либо преграда на пути.

Дух воды считался творцом всех водных богатств, что побуждало людей приносить ему жертвы. Дух воды мог быть и добрым и злым. В недавнем прошлом существовал такой обычай избавить ребенка от болезней, куклу,изображавшую ребенка, сплавляли вниз по реке на плотике.

Вода связана с хаосом, опасностью и нижним миром, но с другой стороны - вода несет собою жизнь, ее сравнивали с материнским молоком.

Магическая сила воды.

Алтайцы верят в магическую силу воды. Хозяина воды представляют в образе женщины с длинными волосами, которая любит сидеть на берегу и расчесывать волосы золотым гребнем.

Издавна на Алтае алтайцы считали источники – аржаны целебными..

В Монгольском Алтае ламы еще в 19 век устанавливали настоящие лечебницы на горячих источниках. Поездка на аржан имеет свои ритуальные правила. Пришедшие на родник, встав друг за другом, по ходу солнца, обходят три раза, затем садятся на колени на одну ногу, обращаются к востоку солнца и кланяются., называют свое происхождение (сеок), каждый из присутствующих, говорит о том, что они пришли просить помощи у хозяина аржана на излечение. Принимавшие лечение должны оставить здесь ту одежду от чего он лечился, если болели ноги - обувь, если голова- шапку, если глаза- платок., но эти вещи не просто кидали возле родника, а уносили далеко от аржана и закапывали или сжигали. Это означало, что болезнь отнята и отдана в руки нечистой силы.

Уходя от аржана, лечившиеся брали кусочек камня с источника и держали его дома до тех пор, пока не выздоровеют, а потом уносят обратно. В домашних условиях камушком пользовались как лечебным средством. Перед уходом из аржана выражают благопожелания Алтаю и ажан-суу. Вывод: камни, находящиеся на родниках считаются целебными, в этом и заключается магическая сила воды. Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное - вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.

Обряд привязывания кыйра .

На протяжении многих веков алтайцы жили в гармонии с природой, почитая и уважая ее законы. Священные деревья: береза, кедр, можжевельник. Им приписана могущественная сила очищать от зла личное пространство.

Кыйра (дялама) используется в качестве подношения духам гор, рек, источников.

На берегу озера, реки, родника нельзя кричать, сорить.

Поездка, моление аржану совершается дважды в год- в июне, июле-это время по состоянию природы называется (агаш дажарса), и вавгусте- сентябре (агаш бури саргарза). В канун поездки припасают пищу: пекут теертпек, готовят свежий талкан, берется часть от плитки зеленого чая, приготавливают специально для аржана- сливки со свежего кипяченного молока. Приехав к источнику, разводят недалеко костер и одного из членов семьи отправляют с чайником за водой. Перед тем как заполнить чайник, прикрепляют к источнику дялама белого цвета, только после этого можно испить три глотка из аржана. Затем в чашки наливают молоко и из деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и костра. Все собравшиеся поворачиваются в сторону источника и кланяются три раза и молятся, потом преподносят в дар монетки, пуговицы Поездки на родник совершались только в новолуние и с 12-14 часов дня, на аржан запрещалось ездить больным людям, до 15 лет детям запрещалось ездить на источники. До поездки нельзя было пользоваться духами, мылом,женщины снимали кольца, серьги. По пути к источнику ехали тихо, не охотились, не рыбачили. Чай, мясо на аржанах варилось без соли, она считалось ядом для ээзи-хозяина источника, при и подношении пищи, обращались с реальными просьбами об излечении болезни, о благополучии родных и близких. Существует поверье, на какой орган похожи камни на роднике, то такой орган он и излечивает

Заключение.

Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов для культа поклонения. Алтайцы до сих пор сохранили свои обычаи и традиции и передают это из поколения в поколение, этим самым не забывая истоки своих корней. Оберегать, беречь и ценить первозданную красоту природы.

Используемая литература :

1.« Чемальский вестник» 2013 год 20 июня. №25.с.14. Статья Л,К,Мекешевой « Быт и обычаи алтайского народа».

3.Алтайцы(материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). В.П. Дьяконова. Горно- Алтайское республиканское книжное издательство « Юч сумер» 2011 год.

4. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Е.П. Кандаракова. Горно- Алтайск.1993 год.

5.Каташ С. Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.

6Радлов В.В. Из Сибири. - М.: 1979.

7.Суразаков С. Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.

8 . Щучинов Л.В., Кац В.Е. Перспективы использования подземных вод в Республике Алтай // Мир науки, культуры, образования. 2011. № 5.
С. 229-231

Одним из ключевых показателей уровня воспитанности людей, тем более молодого поколения, является отношение к прекрасному – умение восхищаться красотой, понимать, ценить, беречь, защищать природу. Как ни менялись бы жизнь, мировоззрение, культура, отношение к природе остается неизменным. В то время как мы много говорим об охране окружающей среды, ее состояние продолжает ухудшаться. Поэтому главной проблемой, как считает ученица 8 класса Республиканской гимназии имени В.К. Плакаса Карина Ильина , является достаточно низкий уровень экологической культуры, незнание своих национальных природоохранных традиций – запретов байланыш .
Карина Ильина рассказала, как она, находясь со сверстниками в туристических походах, замечала их некультурное отношение к природе и незнание природоохранных алтайских обычаев. Сама Карина имеет некоторые внутренние табу, запрещающие определенные действия по отношению к прекрасному, но все же гимназистка решила подробнее узнать о запретах алтайского народа. В этом ей помогли ее родители, учителя и люди старшего поколения.
Выполняя исследование, Карина поставила для себя цель: изучить природоохранные традиции и обычаи, запреты – байланыш алтайского народа, сделать их систематизацию и отразить значение в жизни. Проводила анкетирование учащихся гимназии, брала интервью у старейшин, работала с текстами, чтобы подтвердить гипотезу: «Если каждый человек будет знать запреты – байланыш своего народа, то уровень экологической этики повысится».
Анкетирование показало, что не все знают свои природоохранные традиции и обычаи. Карина сделала вывод, что данная тема актуальна. Много интересного ей рассказали старейшины Горно-Алтайска М.Ф. и Г.А. Бельбековы, родители и классный руководитель А.Г. Кокпоева .
Проанализировав собранные материалы, Карина сделала выводы, оформила презентацию по данной теме и стала выступать с ней на классных часах 5 – 7 классов гимназии, и даже решилась выступить на общешкольном родительском собрании.
В декабре прошлого года приняла участие в республиканском конкурсе научно-исследовательских работ «Мое Отечество – Алтай», проводимом Республиканской станцией юных туристов, где в одной из номинаций заняла первое место, и теперь ее работа отправится на федеральный конкурс в Москву.

Работа юной исследовательницы

В эпоху научно-технической революции, когда человек стал делать с природой все, что ему заблагорассудится, возникла необходимость его ответственности за окружающую среду и установления гармонии с ней. На решение возникших проблем направлена экологическая этика. «Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование», – так считал создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли, А. Швейцер.
Забота о природе, выраженная чаще всего в форме запретов, была присуща ранним религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. Предусматривалось осторожное обращение с животными и растениями, связанное с идеей перевоплощения.
Основной принцип своей философии «благоговения перед жизнью» великий гуманист нашей эпохи А. Швейцер раскрывает как «безграничную ответственность за все живое на земле». Наряду с ответственностью стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто ее считают ерундой, чуть ли не выдумкой.
И вот теперь человечество, теряющее жизнеспособность из-за сильного изменения среды, вынуждено искать пути возвращения к культурным корням, как к попытке вписаться в природу. Ведь там, на заре цивилизации, большинство возникающих традиций имело определенную основу, было адаптивно и эту адаптивность закрепляли художественные, литературные и даже религиозные образцы. Можно сказать, что весь комплекс этих культурных особенностей не столько экологическая культура, сколько народная природоохранная традиция, направленная на сохранение человеческих мест обитания, продление жизни своего рода, гарантии ресурсов для своих внуков – и именно в родных местах.
За многие века своего существования алтайская культура выработала целую систему правил-запретов, которые должен соблюдать каждый человек. Некоторые из них рациональные, возникшие из наблюдений за природой, другие – иррациональные, основанные на суевериях. Но при внимательном изучении можно сделать вывод: все они отражают бережное отношение к другим живым существам, уважение их интересов. Основной формой регламентации системы нравственных ценностей являются запреты, причем не через указание «делать так-то», а, наоборот, через рекомендации «не делать так-то» во избежание нарушения системы.
В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает глубокое понимание хрупкости экологической среды. Чтобы быть в гармонии с Алтаем, интересы народа должны быть подчинены интересам природы. Поэтому каждый человек должен действовать исходя из общего принципа: «Сначала заботься о природе, потом – о себе». Коренные жители Алтая всякую небрежность при вторжении в мир природы воспринимали как проявление грубости и хамства. По традиции народ очеловечивает окружающую среду, одухотворяет ее. Человек ведет постоянный диалог с окружающим миром. Когда нарушается баланс, у человека наступает дисгармония, он может заболеть или даже умереть.
В статье Н. Содонокова «Не плачь, душу унесет нечистый» говорится о том, что изучение запретов имеет большое значение в формировании экологической этики. Запреты – байланыш тесно связаны с религиозными и мифологическими представлениями народа. Алтайские песни jанар-кожон о природе повествуют о жизни зверей и птиц, будят обращенные к ним эмоции, утверждают их ценность и уважение, закрепляют передаваемые экологические табу.

Значение запретов

Запреты составляли одно из главных условий благополучной жизни каждой семьи. Любой человек ответственен за судьбу своих близких и родных.
В ситуации, когда наши мораль и законы пока не могут обеспечить сохранение дикой природы, стоит попробовать обратиться к испытанному «бабушкиному средству» – народным экологическим традициям и предрассудкам, мифам и легендам, которые по сей день имеют огромное влияние на человеческую психику.
В представлениях алтайцев целая система запретов и ограничений по отношению к природе сопоставлена с их культурой. Легенды, литературные и музыкальные произведения и искусство алтайцев подтверждают их тесную взаимосвязь с природой – ее почитают как человека, и, по представлениям народа, она живая, подобно человеку растет, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания благополучия, здоровья. Этим объясняется почитание гор, рек, перевалов, священных и целебных источников (аржанов) Алтая. Яркими примерами являются произведения Л.В. Кокышева, Н.У. Улагашева, П.В. Кучияка и многих других.

Земля

Экологическая этика должна опираться на этнические культурные традиции, сложившиеся в процессе взаимодействия человека и природы на протяжении длительного развития. Природа на Алтае сохранилась в первозданном виде благодаря соблюдению нашими предками природоохранных традиций. Ограничения образуют довольно прочный заслон, охраняющий благополучие от возможных намеренных или случайных посягательств. Соблюдение табу в каждодневной жизни характеризует этническую личность как носителя духовно-нравственной культуры своего народа. Из поколения в поколение, из уст в уста передаются неписаные запреты. Они служили сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений между человеком и природой.
Так, особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. Именно этими поверьями были определены запреты копать землю без надобности, царапать ее острым предметом, рвать траву, ломать кустарники. В сакральных культовых местах запрещаются охота, рубка деревьев, сельхозработы, нельзя понапрасну шуметь, особенно вечером и ночью.

Вода

Загрязняя, например, воду, приносишь вред растениям, животным, человеку, Богу, то есть производительной силе. Среди коренных жителей устойчиво соблюдался запрет осквернения воды (ее засорение, стирка в водоемах, сооружение устройств, препятствующих потоку воды). Но выросло целое поколение людей, воспитанное на словах И. Мичурина: «Мы не можем ждать милости от природы. Взять их у нее – наша задача». Этим провозглашалась верховная власть человека над природой. Теперь мы пожинаем плоды этого самонадеянного представления.
Безусловно, «расходуя воду, мир сам себя приближает к «Великой жажде» – с таким неприятным предупреждением выступил Институт мировых ресурсов США.
Реки, озера, источники и вообще вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах алтайцев. Каждая река или источник имели своего хозяина. Так, до сих пор у алтайцев сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки. Еще запрещается засорять окрестную территорию и плевать в воду, петь у реки и источника. Нельзя думать о плохом у реки, рвать цветы, ломать кустарники, рубить деревья вблизи источников. Особое правило – правильное посещение аржанов и крупных рек.

Животные

Почитанием характеризуется отношение алтайцев к животным и птицам, в основе которого лежит идея общности мира людей и мира животных. Наиболее ярко это выражено в тотемах алтайцев, согласно которым прародителями алтайских родов были волк, орел, лебедь, собака и другие. Соответственно этому и строился весь сложный ритуальный, обрядовый и поведенческий комплекс отношений как к своим тотемам, так и вообще к животному миру.
Запрещалось, например, убивать тотемных животных, животных-альбиносов. Вынужденное убийство медведя сопровождалось ритуалом «неузнавания», «притворства», имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. Нельзя разрушать муравейники, потому что, по представлениям алтайцев, у них особый мир (башка телекей). Им досталось семейное счастье от Бога-творца (Jайаачы). Человек, разрушивший муравейник, лишается потомства, семейного счастья.

Растения

В древних религиозных верованиях алтайцев культ природы всегда играл значительную роль. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Дерево могло испытывать боль, болеть и даже плакать, когда человек надрезал кору или срубал его. Почитались они за их странную форму, за то, что в них обитает какая-то сила, какой-то дух. Священными считаются береза, кедр, лиственница особой формы. Согласно алтайскому эпосу, некогда священным деревом у алтайцев был тополь – бай-терек.
В силу сложившейся экономической ситуации для многих жителей лес – значительная поддержка семейного бюджета, возможность заготовить ягоды, грибы, орехи.
Существовало поверье, что гибель дерева влечет за собой смерть человека. Считалось, что если во время грозы или бури сломалось много деревьев, много людей уйдут из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево. Существовал запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, то есть не валили специально, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник.
Особенно запрещалось срубать молодые деревья: они как маленькие дети, и срубать их считалось грехом. Еще из запретов – нельзя рвать цветы, рубить деревья весной и деревья, на которые повязаны ленточки (jалама-кыйра).

Охота

Коренные жители нашего региона всегда занимались охотой, продолжают это делать и теперь. Но если раньше существовала своего рода охотничья этика, которая не позволяла убивать без надобности, убивать маток, стрелять птиц весной, охотиться в неположенные сроки, и эти правила строго соблюдались всеми, то теперь ситуация иная.
Когда-то традиционно мясо диких зверей добывалось исключительно для удовлетворения собственных надобностей, в настоящее время в силу экономических причин стала практиковаться добыча для реализации.
В традиционной культуре алтайцев хозяина тайги чаще всего представляли огромным седобородым старцем, разъезжающим на лошади, добрым, но не терпящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, запрещалось лить воду на тропы, нельзя было хвастаться, разводить беспорядок, бросать в огонь шерсть, войлок и все, что издает при горении зловоние. Были обязательны обряды угощения хозяина тайги. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Существует поверье, что на каждого охотника в жизни отпущено определенное количество зверей, если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. Нарушение правил охоты, например отстрел беременной или с детенышем самки, карается Хозяином Алтая, при этом наказание настигнет не только охотника, но и его близких.

Каждый человек должен знать

Наша сегодняшняя ситуация есть кризис экологический, духовный, возникший из нашего человеческого эгоизма. Ведь знания, накопленные человечеством за тысячелетия, бесценны, а без надлежащей этики становятся опасными в такой степени, что исчезновение животных и растений может оказаться только «цветочками», поэтому любовь к красоте природы, бережное отношение к ней дают возможность понять неразрывную связь человека и природы, зависимость одного от другого.
Страшнее всех бедствий оказалась утрата народами своих природоохранных традиций, умения жить в гармонии с матерью-природой. Все мы, живущие на прекрасной земле Алтая, должны стать истинными ее хозяевами, взять на себя ответственность за сохранение природного и культурного наследия, чтобы и впредь, в грядущих веках слагались и звучали песни о красоте природы Горного Алтая, трудолюбивых и достойных людях этого края. Как видим, в основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения.
Как было сказано выше, запреты – байланыш имеют важное значение в повышении уровня экологической этики народа. Исследовательская работа Карины Ильиной подталкивает всех нас к тому, что каждый человек должен знать запреты – байланыш в целях повышения экологической культуры, создания внутренних табу, запрещающих определенные действия по отношению к природе, и даже просто как оберег семьи и самого себя.
У Карины данная работа вызвала большой интерес к теме, она решила не останавливаться на достигнутом.

Подготовил Лазарь ПОПОШЕВ.

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.


В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов( табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня ( « От-Очоктын Баайы»)
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется« От-Очоктын Баайы», что в переводе означает« Святости Огня-Очага». Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются -« От-ээзи» т.е.« хозяин Огня». От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит« От очок», ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг« Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему« Огню-очага» новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни« От-очаг» семьи и передавать своим потомкам.

Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: острыми предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.

Культ, связанный с рождением ребенка ( « Умай Эне»)
Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол« эмегендер» весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане:« … Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…». Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома« эмегендер» в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери -« кин эне». Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.

Культ кузнецов
Ойрот-алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu( т.е.наждачный камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи( развалины до сих пор находятся там же). Считалось культ кузнецов сильнее кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости« у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами -« Абаай»,« Абага»,« Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток.« Дух выдры» - это целые десять человеческих« душ», то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Культ скотоводства.
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином -« Алтай ээзи».

ОЙРОТ-АЛТАЙЦЫ
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.
При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого« камня счастья" -"Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям« эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз« камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ« эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот« камень» повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д.« Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам« камень». Так же с« эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.

Почитание родников, рек и озер.
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку« Суу ээзи». Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку -« Девичьи плесы». По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому ойрот-алтайцы назвали это место« Бойлулардын кажады», то есть Девичьи плесы.
Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть« чистыми» - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных ( « Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется« Байана». Нарушившего табу своего« Байаны» подвергали наказаниям.« Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения« Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например« Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Так же в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги, решили убить и Волчицу и мальчика. Однако Волчица спаслась и вместе с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил особливый род. В числе их был Шуну( по ойротски волк) который основал сильное государство.( Тюркские народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240 года« Сокровенное сказание монголов» предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).
Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю. Запрещалось бить плеткой по головам домашних животных.

Почитание растений ( «J айаачы»)
Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое -«J айаачы». Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает к вырубке.
Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС - КАЙ

Героический эпос ойрот-алтайцев очень богат. На сегодняшний день имеется около 300 записей героических сказаний народа. Из них опубликовано около 60 %, которые вошли в основном в 14 томов героического эпоса« Алтай батырлар». На русский, немецкий и другие языки переведены более 60 сказаний. Остальные хранятся в рукописях исследователей фольклористов для дальнейшего опубликования и изучения.
По сравнению с другими сказками, легендами и мифами, героический эпос отражает исторический и героический путь своих героев в стихотворном изложении. Эпос сопровождаются игрой на топшуре или jаткане( двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры и гусли). Играя на музыкальном инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д., и поется особым горловым пением. Самые большие и длинные каи продолжаются иногда в течении нескольких дней.
Исследования показали, что эпос ойрот-алтайцев слагался в течении всей истории народа. Исполнители эпоса кайчы передавали сказания из уст в уста от одного поколения к новому поколению. Потомственным сказителем был А.Г. Калкин. Его отец и дед были известными сказителями. По словам Н.К. Ялатова, он начал пробовать пересказывать услышанные от деда сказание«O лoнгир»,« Катан-Мерген и Катан-Кoкшин» своим сверстникам с девятилетнего возраста. А.Г. Калкин приблизительно в этом же возрасте сразу стал исполнять каем - горловым пением - отрывки из« Маадай-Кара». В настоящее время дело отца продолжает сын кайчы Элбек.
Обычно в детском возрасте будущие сказители старались чаще общаться с опытными певцами. Вместе с ним или близкими родственниками они совершали поездки в соседние селения, в тайгу на охоту, на целебные источники - аржан суу. В этих поездках они не только осваивали репертуар старших, манеру исполнения, но и знакомились с традиционными обрядами и культовыми ритуалами и учились всему.
« Три парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь. Утром он сказал: „Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока этот кай не закончится, пока не научусь его каю". Два его друга уехали охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился:« Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?» Парень тoлoс его успокоил. На третий день парень из рода мундус сказал:« Хозяин Алтая прислонил свой топшур к кедру». Он принес этот топшур и стал петь кайем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала.« Я же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду». Два его друга застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу. На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не повезло. Парень из рода мундус сказал им:« Если хотите охотиться без меня, учитесь кайу". Один из парней научился кoмoй-кайу, второй - кайу-каркыра, а парень из рода мундус научился кондуре-кайу т.е. общее».« С того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят, сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай носит духовные магические силы, и требует от исполнителя не только огромного труда, но и выполнение четких последовательных обязательств перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях исполняется кай. И у кайа есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся вечером, когда уже стемнело.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличии от других, увидел, как разные люди-духи и звери со птицами собираются и располагаются вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя:« Оказывается, хозяин Алтая очень любит слушать сказания». Вдруг он увидел, как одна из слушательниц, которая была обнаженная, села на нос сказителя. Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал исполнение кайа, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу, сорвавшую кай. Духи, что бы наказать ее, решили отдать охотникам ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде. В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться. Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги и старший дух воды сели рядом и начали договариваться:« Ради этого сказителя дадим им добычи на четыре дня». Дальше ясновидящий видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников и говорит:« Этот человек виновен, недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое меньше». Но хозяин воды сказал:« Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит".
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники, нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан хозяином Алтая» - так говорится в одной из легенд про кай.
Обычно сказители-кайчы сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие известные кайчи. Многие кайчи придерживались того правила-табу, чтобы спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка, разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике, который жил в селе Мариинском. При исполнении сказания« Алтай-Буучай» он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и высказав свое недовольство по поводу пропусков о нем в эпосе и ударил плеткой, и как говорят от этого умер сказитель.
Другой аналогичный случай произошел со сказителем Чийлик Шебалинского района. Едва он успел закрыть глаза, как увидел самого Алтай-Буучая. - Ты про мою жизнь пел? - спросил богатырь, склонившись над сказителем. - Да, я пел … - ответил Чийлик. - А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем? Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил, семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил? - Забыл, - ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай, как почувствовал себя очень плохо. - Умираю, - сказал он и упал к очагу мертвым.

Сказание « Алтай-Буучай» является священным живущим на земле Алтай-Хангая т.е. от Алтая до Байкала. Эпос также распространен у бурятов и монголов. Предполагают, что возможно, есть ее письменные варианты записанные ламами в 17-18 вв. или самим ойротским ученным Зая-Пандитой в 17 в.

Одним из больших героических эпосов в народе является кай« Маадай-Кара». Сказание богато персонажами, действиями, таинственностью. В эпосе участвуют помимо основного героя Когюдей-Мергена персонажи почти всех духов существ, государей-ханов и духовные лица в лице лам помогающие и подсказывающие пути выхода основному герою. Эпос содержателен и красив своей космогоничностью: богатырь с супругой оборачиваются звездами и улетают на небо. Созвездие Jети-Каан( Семь-Каанов т.е. Большая Медведица) - это семь одинаковых Кoгuдей Мергенов, едущих на свадьбу; Полярная Звезда - это единственная дочь Ай-Каана - Алтын-Кuскu, жена Кoгuдей-Мергена; повыше созвездия Трех Маралух( Орион) есть одинокая красная звезда - это кровавая стрела Кoгuдей-Мергена, распоровшая живот одной из небесных маралух. Так заканчивается кай.

Особый интерес у народа вызывает сказание« Ак-Тайчы». В этом сказании говорится о том, что подземный бог Эрлик с помощью своих духов хотел утащить с« солнечного Алтая» в подземный мир новорожденного ребенка уже состарившегося богатыря Ак-Бoкo. Но« хозяин тайги» - Белый Волк унес ребенка в пещеру и стал кормить молоком диких маралух. Мальчик вырос и стал сильным молодым богатырем по имени Ак-Тайчы. Белый Волк, испытывая его силу и мудрость, заставляет уничтожить злых духов Эрлика.
Таким образом, в героических сказаниях - кае отражена вся богатая духовная историческая жизнь народа.

ПРИМЕТЫ

( « БЕЛГЕ», « ЫРЫМ»)
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Основным принципом веры в приметы было:« Случилось то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то». Очень много примет связано с непроизвольным реакциями человеческого организма: прикусил язык во время еды - значит тебя ругают, шум в правом ухе - к хорошим вестям, в левом - к недоброй и т.д.
Если в магических культах человек сам своими действиями пытается направить события в определенных нужным направлениям, а человек, верящий в табу - воздерживаться от определенных действий, то человек, верящий в приметы, только наблюдает.
Приметы с добрыми последствиями называются« белге», а с плохими, недобрыми -« ырым».
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды

КУЛЬТ КОНЯ У АЛТАЙЦЕВ. ПАЗЫРЫКСКИЕ ЗАХОРОНЕНИЯ. ШАМАН-КАМ. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. ТЕБЕНЁВКА. АРМАКЧИ И ЧАМБУР. БАГАН-ПУТЫ. КАЛМЫЦКИЙ УЗЕЛ.

В алтайских сказаниях у богатырей самый близкий друг и помощник - богатырский конь. Герой и его конь всегда неразлучны, всегда выручают друг друга из беды, причем конь даже чаще. В алтайском героическом эпосе существует буквально культ обожествления коня. «В сердце женщины живёт одетый в броню сверкающий мужчина; в сердце мужчины живёт оседланный огненный конь», - так пели народные сказители

В камере одного из Пазырыкских курганов (Улаганский аймак Республики Алтай) обнаружили несколько коней, принесённых в жертву. Все они были украшены, убраны богатыми сбруями. Примером может служить роскошная, изображающая нападение барса на северного оленя. Его символизируют рога, сшитые из кожи. Отростки рогов оканчиваются многочисленными кисточками из конского волоса, который окрашен в красный цвет. Глаза барса - это небольшие золотые кружки, такие же - на лапах и передней половине тела. Золотом украшали не только тела умерших людей! Видимо, это был один из любимых коней захороненного в соседней камере алтайского вельможи. В шаманских мистериях конь играл одну из главных ролей. Его приносили в жертву, а шаман (по-алтайски - кам) как бы устремлялся на нём к Ульгеню, высшему алтайскому божеству, повелителю людей, скота и всего сущего на Земле. Вот как описывает это Г.Д.Гребенщиков в своей книге «Моя Сибирь», изданной Музеем истории литературы, искусства и культуры Алтая в Барнауле. «... во всем шамана выручает конь, вернее, душа того коня, который приносится в жертву при камлании. Конь в это время стоит у коновязи и ждёт своего страшного конца - мгновенной растяжки всех его четырех ног в разные концы сильными и многочисленными участниками будущего пира, после чего шаман делает «пух-шу-ляр», то есть удар ножом в чувствительное место шеи, и шкура тут же развешивается головой к небу на длинную жердь, поднимающуюся вкось и кверху...». Эти камлания и жертвоприношения запечатлены на картинах выдающегося алтайского художника Г.И.Чорос-Гуркина, который был незаконно репрессирован и расстрелян в 1937 году.

Г.И. Гуркин. Приготовление к тою

Г.И. Гуркин. Ночь жертвы (камлание) Но далее. «...Уже снята шкура с жертвенного коня буланой масти и висит на длинной жерди головой к востоку и вверх, хвостом к западу и вниз, изображая скачущего в небеса коня... Шаман делает зыбкое и легкое движение вправо, потом влево, негромко ударяет в бубен и произносит еле слышно, как стон спросонья:- Ок-пуруй! - и, гордо поднимая голову, но не открывая глаз, торжественно шепчет:- Мой конь стоит передо мной, буланый, созданный из дыхания Ульгеня, солнечных нитей, горящих углей и молочного пара. Усиливая и затягивая слова, шаман продолжает мистерию:- Я, шаман Карамес, сын сынов и внуков первого великого шамана, обманувшего самого Эрлика (дух зла - Д.Ж.), я говорю: седло на моем коне из утреннего ветра. Подпруги сплетены из молний. Узда из радуги и зорь вечерних, ок-пуруй! Ок-пуруй!.. Хвост и грива из облаков кудрявых, что надышала в эту ночь Катунь (самая крупная река Горного Алтая, также обожествляемая древними алтайцами - Д.Ж.). Глаза коня, как горные озера, таинственны, ясны и глубоки... Ок-пуруй! Копыта у коня, как яшмовые горы... Мой надежен, верен конь!Шаман все повышает голос.- Я смело поднимаю от земной пыли подол моих одежд... Я ставлю ногу в стремя, звонкое, как крик марала в августе.Ускоряя пляску, расширяя ее круги, шаман поёт уже полной грудью:- Ок-пуруй! Ок-пуруй! Я сел на моего коня... Я взялся за поводья, мягкие, как косы молодой невесты. Я припадаю к его шее, мягкой и душистой, как летние травы... Вот я закрыл глаза... От сладости материнского баюканья я закрыл глаза... Буланый конь галопом зыбким меня укачал... Ок-пуруй! Буланый конь понес меня на небеса... К Ульгеню!.. К Богу светлого покоя, к Богу радости, к Богу голубых видений... К Богу ленивых снов... В бесконечность неба... Ок-пуруй!.....Слова «Ок-пуруй» являются самыми действенными. Их можно сравнить с молотом, которым шаман забивает свои самые сильные гвозди - мысли при молитвах или заклинаниях». Алтайский конь очень неприхотлив. Это вообще особенность лошадей местных пород: калмыцкой, бурятской, особенно якутской. Работает такой конь в любую погоду - дождь или мороз, ночь или день - и тащит на себе седока или вьюк порою в два мешка муки, а это 130 килограмм. Ночует он, как правило, под открытым небом даже зимой в тридцатиградусный мороз. Всю зиму кони в табунах на тебенёвке, копытят сухую траву из-под снега.

Г.И. Гуркин. Алтайцы-охотники в горах И, тем не менее, это обожествление коня, участие его на первых ролях в молениях и камлании не мешает алтайцам использовать его как обычный скот.Конь в горах для алтайца, и скотовода и охотника, единственное транспортное средство. Охотник-алтаец охотится, даже не слезая с коня. Особенно на белку в лиственничниках, где её поздней осенью видать издалека. Собака облаивает белку, а охотник подъезжает и стреляет из малокалиберки прямо с седла. Упавшую добычу он поднимает с земли длинной специальной палочкой с вилашкой на конце, как бы поддевая её. При хорошей численности белки добыча охотника бывает прилична - 30-40 белок в день, а иногда значительно больше. Приходилось и мне охотиться так же.Да если бы только это! Молоко, мясо, кожу и даже нитки дает конь своему владельцу. Из конского волоса, из гривы и хвоста, плетут веревки (армакчы) - потолще на аркан или для увязывания вьюков, а потоньше на чамбур, повод. Причем именно плетут, а не вьют, как пеньковые веревки (кендир армакчы). Надо сказать, что сплетённые из конского волоса верёвки совершенно не режут руки, когда увязываешь вьюк (дьюк, кош) на вьючном седле (ынырчак), а делать это приходится, применяя силу и наматывая концы аркана на руку, упираясь изо всех сил ногой во вьюк. Без этого он просто развалится. Пеньковые же или синтетические веревки сильно режут руки, сдирают кожу с ладоней, а влажные или намокшие замерзают, становятся твёрдыми и ломкими.Мясо молодого неезженого коня считается деликатесом, и я могу подтвердить это. У алтайцев есть даже национальное блюдо - чочук. Это конское сердце, наполненное мелко накрошенным салом и копчёное над костром, который постоянно дымится посреди аила.Если пришла необходимость забить коня на мясо или по каким-либо другим причинам, делают это очень гуманно, в противоположность тому, как это делается при шаманских обрядах, камлании. Я думаю, что в первом случае конь даже ничего не чувствует. Мне приходилось присутствовать при такой процедуре, когда нам надо было забить покалечившегося коня. Он шёл под тяжёлым вьюком, сорвался с тропы и напоролся пахом на очень острый скальный выступ. Конь рассадил себе всю промежность почти до позвоночника, и нам пришлось его забить, чтобы не подвергать лишним мучениям - вылечить его было нельзя.Мы повалили спутанного коня на землю. После этого один из алтайцев сел ему на голову, наставил обычный охотничий нож в лён, затылочное сочленение головы и позвоночника, и сильным молниеносным ударом по рукоятке ножа пересёк спинной мозг. Конь даже не вздрогнул. Кстати, таким же ударом окончательно убивает жертвенного коня шаман. Я это рассказываю к тому, что такое действо есть доказательство гуманного отношения скотоводов к своим подопечным. Они никогда не станут подвергать коня, бычка или барана лишним мучениям. Всё делается гораздо гуманнее, чем на наших скотобойнях или птицефабриках. Ритуальные действия, жертвоприношения - не в счёт.У забитого коня идут в дело практически все его «части». Длинные спинные сухожилия (учул) вырезают, вернее, выдергивают специальным приёмом, сушат, вялят, коптят, а затем разбивают молотком на тонкие волокна и сучат из них нитки (я уже рассказывал об этом в разделе «Лыжная обувь»), которые превосходят по крепости иную синтетику, а для шитья национальной одежды и обуви, то есть изделий, в основном, из кожи, просто незаменимы. Синтетика режет кожу и, если нитки сильно затянуть, то неизбежно обувка развалится. Камусы, мех с ног, идут на шитьё обуви или подбивку камусных лыж. Конский камус - один из самых носких. Волос с гривы и хвоста - на изготовление, как я уже говорил, арканов и чумбуров. Выделанная кожа идёт на обувь или для частей седла, покрышки или кидима, а также для изготовления кожаных арканов, которые также употребляются для вьючки. Для таких арканов кожа снимается особым способом, спиралью вокруг шеи, что дает возможность получить цельную полосу кожи очень большой длины.Трудно себе представить алтайца без коня. Вообще настоящего промысловика трудно себе представить без коня не только в горах. Конь - верный помощник и для доставки припасов в зимовье, и первый работяга около дома на разных сельских работах. Всё это можно видеть на рисунках художника А.А. Шишова из книги "Когутэй. Алтайский эпос" (Academia, 1935 г.), которые я использовал для заставки к этой главе.Не так уж много написано об охотничьем коне, а больше об экспедиционном. Самые лучшие описания справочного типа находим у Н.М.Пржевальского, С.В.Обручева и, конечно же, у А.А.Черкасов в его «Записках охотника Восточной Сибири», где есть специальная глава, посвященная охотничьему коню. Она так и называется - «Промышлёный конь». Обратите внимание на написание - не «промышлЕННый», а «промышлЁНый», то есть такой, который применяется на охотничьем промысле. Имеет смысл немного процитировать избранные места из этой главы, хотя выше я уже приводил цитату о седлах.«...в Сибири преимущественно ездят промышлять (как здесь говорят) верхом, оттого верховой промышлёный конь у нас в Забайкалье играет весьма важную роль...Такой конь должен удовлетворять многим условиям; вот качества настоящего промышлёного коня (о некоторых качествах я уже писал выше - Д.Ж.):1) он должен быть силён и крепок, чтобы мог долго дюжить на охоте, и, Боже сохрани, приставать (уставать, иначе можно лишиться хорошей добычи). Это, впрочем, нередко случается при гоньбе лисиц, волков, изюбрей, сохатых и пр.;2) не должен быть пуглив, то есть не бояться вида и запаха хищных зверей, особенно при нечаянной встрече. Само собою разумеется, что он не должен бояться выстрела;3) мягкость коня на верховой езде тоже играет не последнюю роль, равно как и хорошая ступь, т.е. полный, успешный, податливый шаг. Такой конь называется ступистым или конь с переступью (! - Д.Ж.);4) хороший промышлёный конь должен быть легок на ходу, не спотыклив и, самое главное, смирен, так, чтобы можно было на него положить свежую медвежью шкуру или других диких зверей...Промышлёного коня нужно приучать, чтобы он ел все: овес, ячмень, хлеб печёный, сухари, ветошь, даже мох и проч., ибо часто случается, что промышленники по нескольку дней сряду живут в лесах, даже по месяцам и более (во время белковья), и притом в таких местах, где кроме моха и тундры (по-сибирски трунды) (ягеля - Д.Ж.) ничего нет. В этих случаях поступают следующим образом: насаливают воду и поливают ею мох и тундру (на корне), и бедное животное с радостию ест и такую скудную пищу. Некоторые лошади с большою охотою едят даже свежие требушины травоядных животных, потому что они состоят по большей части из пережеванной травы, моха, прутиков и тому подобного, кроме того, имеют солоноватый вкус, а известно, что лошади любят соленую пищу. Такого коня, который неразборчив в пище и ест всякую всячину, сибиряки называют солощим... Солощие кони всегда бывают крепки и сыты. Хорошего промышлёного коня зверовщик никогда и ни за что не продаст; такие лошади доживают до глубокой старости и остаются пансионерами у хозяина...Скажу ещё несколько слов о креплении лошадей в поле и в лесу, чтобы они не могли уходить с пастбища. Для этого здесь есть несколько приёмов: самые употребительные - это путо (по-алтайски тужак - Д.Ж.), треног (по-алтайски кижен - Д.Ж.), побочень, колодка и аркан. Но все они имеют свои выгоды и невыгоды.Путо и аркан делаются преимущественно из волосяных веревок, ибо конопляные (пеньковые) скоро намокают, от этого сильно садятся и потому натирают лошадям ноги.Путо неудобно тем, что легкие лошади в них легко скачут, ловить их трудно, а в аркане, который надевается на шею и другим концом привязывается к колу или дереву, без сноровки легко задушить лошадь.Треног здесь самый употребительный. Он вяжется преимущественно из сыромятной или сырой кожи. Двумя короткими его концами крепятся передние ноги, а третьим, длинным, концом подхватывается одна из задних. В треноге не уйдет далеко ни одна лошадь, и самый дикий конь может быть легко пойман одним человеком. Неудобно только одно - в лесу, где много валежнику, стреноженная лошадь может легко запутаться, а в болотных, кочковатых местах легко может завязнуть, выбиться из сил и утонуть. На равнинах же и при крепком грунте треног - вещь полезная и очень удобная.Побочнять лошадей - это, значит, крепить у них две ноги, но не передних, как в путе, а переднюю ногу с задней с одного бока. Побочнять можно обыкновенным путом и треногом, но лошадей только простых, потому что иноходцы, скреплённые таким манером, будут уходить. (У алтайцев этот способ спутывания коней я не встречал - Д.Ж.).

Колодка, башмак, или баган, малоупотребительна, она употребляется только при доме, и то на ровных местах. Есть ещё один способ крепления коней на скорую руку - это привязывание передней ноги к чумбуру или поводьями узды».Действительно, самый простой и самый быстрый способ ограничить коня в движениях - привязать конец повода к одной из передних ног так, чтобы голова коня была опущена, и он не смог бы ее поднять. В таком положении он может только пастись и далеко не уйдёт. Конечно, узел должен быть таким, чтобы не передавил ногу коня и чтобы легко развязывался.К коновязи или около любого места, где оставляют коня (у крыльца, например, или около забора), его привязывают концом повода особыми узлами. Называются они по-разному - бурятский, якутский, калмыцкий, кубанский, казачий и т. д. По сути же это один и тот же узел, только в различных вариантах, которые друг от друга не очень-то отличаются. Присущи они только тем районам, где конь используется главным образом как верховой

Ещё в детстве отец научил меня вязать калмыцкий узел. Не уверен, правда, что он называется именно так. Я им пользуюсь до сего времени, главным образом, на даче, чтобы привязать бельевую веревку к берёзе (не коня!). Завязать этот узел, умеючи, конечно, можно за секунды даже в рукавицах и в любую погоду. Как это сделать?Прежде всего, надо обвести свободный конец узды или просто шнура вокруг столбика или жерди так, чтобы он оказался слева, а затем последовательно проделать следующие шаги:- взять свободный конец тремя пальцами левой руки (большой, указательный и средний), а правой - тот, что идет к узде, назовем его коренной (а);- сделать полный оборот коренным концом вокруг пальцев со свободным (б); - просунув в эту петлю слева и снизу большой и указательный пальцы левой руки, взять ими свободный конец (г);- перехватить большим и средним пальцами левой руки «окончание» коренного конца и протащить его влево так, чтобы образовалась петля, не давая распуститься начавшему образовываться узлу, прижав его большим пальцем (в);- протащить этот свободный конец в петлю так, чтобы образовалась новая петля (д);- затянуть узел, вытягивая вправо коренной конец.Чтобы развязать узел, потяните за свободный конец.Конечно, глядя на рисунки, научиться вязать любые узлы трудновато. Надо всё-таки видеть, как это делает умелец, Однако, получиться может и у «заочника». Главное, не дать узлу ослабнуть во время завязывания, но в то же время петли делать довольно широкими, чтобы шнур проходил в них свободно, и ни на секунду не выпускать его из пальцев, а потом тренироваться, тренироваться и тренироваться, и научитесь. У меня же получилось.