Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев - следы древних обрядов инициации. А такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга - это персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющееся, с одной стороны - добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с другой - злой колдуньей, старающейся вредить людям.
Особое место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народом. Переходя из уст в уста, они подвергались пере толкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром Красное Солнышко, тремя богатырями. Они начали складываться в X-XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.
К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают, что помимо греческой, славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».
В древних культурах других народов узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, оно также было известно в Древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях Руси, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело- финском эпосе «Калевала». В древнеславянской культуре следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.
Если узелковая языческая письменность у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным - жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.
Культовые сооружения отличаются пластичностью форм, в них ощущается умиротворенность и незыблемость. Постройки своими масштабами соизмеримы с размерами человека. В Древней Руси в качестве строительного материала широко использовали дерево. Древнерусское зодчество развивается в течение восьми веков, до конца XVII столетия. В произведениях, создаваемых в разные исторически периоды, прослеживается эволюция художественных приемов и черт. Самыми распространенными формами культовых деревянных сооружений Древней Руси были клетские и шатровые церкви. Клетские церкви во многом похожи на жилые строения. Они состоят из нескольких прирубленных друг к другу клетей. В церкви имелись: алтарь, моленный зал, трапезная, придел, притвор, паперть и колокольня. Храмы, как правило, строились на высоких подцерковьях, поэтому особое внимание уделялось крыльцам-всходам и галереям-гульбищ, которые украшались резьбой и раскрашивались разными цветами. Клетские церкви с причудливыми главками выделялись среди прочих построек городов и сел своими украшениями и живописностью.
Начиная с XI века в строительстве используют камень, который активно применяется в следующие века. В каменном культовом зодчестве сроятся храмы кубического типа. Внутри храма параллельно расположены нефы (прямоугольные в плане продолговатые помещения, покрытые сводами) со столбами, на которые опираются своды и купола. Число куполов в церквях варьировалось от одного до пяти. Несмотря на то, что конструкции культовых сооружений весьма схожи, зато размеры, объемы форм и декоративные рисунки церквей различаются. Постройки, созданные до XIV века, отличаются соответствием внутренних структур и внешних форм
Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Вопрос 21Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.
Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века. Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма. Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы - двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия (см. Святой Георгий (икона Успенского собора Московского Кремля)). Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке) .
Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.
В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался воВладимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.
Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно, из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода - великомученикаДимитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века) .
Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.
К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.
На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину. Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238-1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII-XIII вв.
Вторая икона - «Спас Златые власы» - оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре. Её автор - иконописец ориентированный на классику - одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями. Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.
Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).
Спас Эммануил с ангелами. Конец XII века. ГТГ.
На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы. Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля .
Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века - укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность .
Вопрос 22Важнейшей отличительной чертой философии эпохи Возрождения оказывается его ориентация на человека. Если в центре внимания древних философов был животворящий Космос, в средние века - Бог, те в эпоху Возрождения - человек.
Возникают и новые философские направления - деизм и пантеизм. Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы и общества. Деизм рассматривал Бога лишь как первопричину, как творца мира, то есть безличное начало, сообщившее миру его законы, которые после творения действуют самостоятельно. Многие из деистов основывали свом представления о мире на новых отраслях естествознания, отстаивали независимость науки от религии. Деизм давал возможность, прикрываясь признанием Бога, рассматривать закономерности природы и общества вне Божественной предопределенности.
В пантеизме Бог и мир отождествлялись. Одним из первых к пантеизму подошел Николай Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Пантеизм лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих религиозному учению о сотворении мира Богом из ничего. В учении пантеистов Бог, оставаясь бесконечным и незримым Абсолютом, все более сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом. У Дж. Бруно есть тезис: «... природа... есть не что иное, как Бог в вещах». Все это свидетельствует о том, что к XVII в. сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческой философии завершенное и целое - прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения движение и становление - предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия.
Это позволило человеку, как никогда почувствовать силу и власть лад всем сущим, совершенствоваться и развиваться, ему не нужна теперь милость Бога, без которой он, по учению церкви, не мог существовать. Он теперь сам творец. Поэтому в эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в эпоху раннего средневековья, и даже в эпоху античности.
Инженер и художник - это уже не просто «техник» и «искусник», каким он был для античности и средних веков, теперь он действительный творец. В творениях Бога, то есть природных вещах, он стремится увидеть закон их построения, выразить его в научных знаниях. Так, Николай Коперник разрушил важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, обосновав гелиоцентрическую систему мира, по которой, во-первых, Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба; во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Н.Коперником в центр мира; в-третьих, Космос бесконечен, неизменен и безграничен.
Таким образом, зародившись 2500 лет тому назад, философская мысль постоянно развивается и совершенствуется, переживая периоды подъемам падения, стремится выработать знание об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и месте в нем человека. Будучи обусловленной социальной действительностью, философия активно влияет на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей. XVII в. открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.
Вопрос 23С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха – эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.
Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.
Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.
Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:
– Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;
– Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;
– Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.
Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).
Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.
Этапы развития гуманизма:
– светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;
– ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.
Основные черты философии эпохи Возрождения:
– отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;
– использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);
– тесная связь с естествознанием;
– исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.
Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.
Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.
Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.
Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:
– «Что лучше: внушать любовь или страх?»
– «Как государи должны держать слово?»
– «Каким образом избегать ненависти и презрения?»
– «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»
– «Как избежать льстецов?» и др.
Престиж эпохи Возрождения связан с понятием гуманизма. Примерно с XIXвека и до наших дней гуманизм – один из наиболее распространённых терминов, применяемых для обозначения различных морально-социальных характеристик человечества. Но само это слово и главные явления, им обобщаемые, восходят опять же к этой эпохе (итал. слова «humanista», «manista» впервые зафиксированы в документах концаXV). Причём итальянские гуманисты слово «humanitas» (человечность) заимствовали у Цицерона (Iвек до н.э.), который в своё время стремился подчеркнуть, что понятие человечность как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.
В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины). Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374). В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.
В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.
Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок - такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Батиста Альберта (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».
Вопрос 24 Социальная действительность воспринималась человеком как нечто неустойчивое, несправедливое, безнадежное, изменчивое. Вот это чувство времени, изменяемости, текучести составляет очень характерную черту мироощущения наступившей эпохи. «Весь мир - это вечные качели", - говорит теперь Мишель Монтень. - Даже устойчивость - и она не что иное, как ослабленное и замедленное качание». Все это способствует формированию трагического восприятия жизни и мира, с небывалой остротой пронизывающее идеи Б.Паскаля, знаменитого французского философа и физика. В его творчестве одной из главных тем горестных раздумий становится тема жизни и смерти. Он рисует трагическую картину человеческой жизни, в которой узники в цепях, осужденные на смерть, ежедневно один за другим умерщвляются на глазах у других, ожидающих своей очереди.
Экономика и культура средневековой Европы на первых этапах развития феодализма отставала от рано расцветших могучих культур Востока (Византия, Арабский Восток, Китай, Индия, Средняя Азия). В дальнейшем, однако, именно в Европе впервые созрели предпосылки к переходу от феодализма к капитализму, то есть к новой, более высокой общественно-истори-ческой формации. Эти новые общественные отношения сложились еще в недрах европейского феодального общества в торгово-ремесленных городах – городских коммунах.
Именно тот факт, что в некоторых экономически наиболее развитых областях средневековой Европы города приобрели политическую самостоятельность, облегчил зарождение в них ранне-капиталистических отношений. На этой основе и возникла открыто враждебная старой феодальной культуре новая культура, названная культурой Возрождения (Ринашименто – на итальянском, Ренессанс – на французском языке). Таким образом, первая антифеодальная в истории человечества культура возникла в ставших на путь капиталистического развития независимых городах-государствах, спорадически вкрапленных в массив Европейского континента, который находился в целом еще на стадии феодализма.
Ренессанс передал XVII столетию "дух вольнодумства", получивший свое развитие в самых разнообразных формах. В светских кругах было много "поклонников" эпикурейской этики в противовес религиозным нормам морали. Распространен был также религиозный индифферентизм. Ученый монах М.Мерсен сетовал на "великое множество безбожников" в Париже. В ожесточенной борьбе с Реформацией католическая церковь широко использовала инквизицию, а также способствовала созданию специального Ордена Иисуса (иезуитов) для надзора за "чистотой веры" и борьбы с ересью. Начало ХVII столетия было зловеще озарено костром на Площади Цветов в Риме, на котором был сожжен Джордано Бруно. В Тулузе на костре погиб философ - пантеист и вольнодумец Джулио Ванини. Позже иезуиты организовали позорный процесс над престарелым Галилеем. Сжигали инакомыслящих католики, то же самое делали протестанты. Так по распоряжению Кальвина был сожжен на костре испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Костры горели по всей Европе. С их помощью пытались уничтожить свободу мысли, светскую культуру, научный прогресс.
ХVII век принял от Ренессанса и идеалы гуманизма. Но "оптимистический гуманизм" Возрождения теперь превратился скорее в "трагический гуманизм". Разлад между идеалами гуманизма и суровыми, мало зависящими от воли индивидуума законами общества стал очевиден.
Вопрос 25XVIII столетие стаю временем бурного развитиянауки. В этот период завершается начавшаяся ранее научная революция, и наука - имея в виду естествознание - достигает своей классической формы. Основные признаки и критерии такой науки сводятся к следующим: объективность знания, опытность его происхождения, исключение из него всего субъективного. Наука приобретает невиданный общественный престиж. Вместе с философией ома предстает как единственно адекватное воплощение разума.
Необычайно возросший авторитет науки приводит к тому, что уже в XVIII в. возникают первые формысциентизма . который ставит науку на место религии, абсолютизирует и обожествляет роль и значение науки. На его основе формируется также так называемый сциентистский утопизм, согласно которому законы общества могут становиться совершенно «прозрачными», целиком познанными; а политика - основываться на строю научных законах, ничем не отличающихся от законов природы. К таким взглядам, в частности, склонялся Дидро, который смотрел на общество и человека через призму естествознания и законов природы. При таком подходе человек перестает быть субъектом познания и действия, лишается свободы и отождествляется с обычным объектом или машиной.
Весьма успешно развивается такжехудожественная культура, где наблюдается гораздо больше преемственности. Искусство XVIII в. выступает во многом прямым продолжением века предыдущего. Основными стилями по-прежнему остаются классицизм и барокко. В то же время наблюдается внутренняя дифференциация искусства, его дробление на растущее число тенденций и направлений, которые выглядят не очень четкими, размытыми. Возникают новые стили, в частности,рококо исентиментализм.
В целом искусство XVIII в. - по сравнению с предыдущим - представляется менее глубоким и возвышенным, оно предстает более легким, воздушным и поверхностным. Оно демонстрирует ироническое и скептическое отношение к тому, что ранее считалось благородным, избранным и возвышенным. В нем заметно усиливаются эпикурейское начало, тяга к гедонизму, дух удовольствия и наслаждения. Вместе с тем искусство становится более естественным, ближе к реальной действительности. Более того, оно все больше вторгается в социальную жизнь, борьбу и политику, становится ангажированным.
Классицизм представляет в первую очередь французский художникЖ.-Л. Давид (1748-1825). В его творчестве нашли отражение большие исторические события, тема гражданского долга. Известная его картина «Клятва Горациев» звучит как призыв к борьбе против абсолютизма. Это произведение отличается строгой композицией, четким ритмом, ярким и сочным колоритом. Другое его полотно - «Смерть Марата» - посвящено Великой французской революции, в которой Давид принял активное участие. Здесь, напротив, господствует подчеркнутая лаконичность, аскетизм живописных средств. Грандиозным полотном на историческую тему стала картина «Коронация Наполеона I».
Барокко XVIII в. не дало фигур, равных по масштабу и значимости Рубенсу. Будучи «большим стилем» эпохи абсолютизма, оно постепенно утрачивает свое влияние, и к середине XVIII в. его все больше теснит стиль рококо, который иногда называют выродившимся барокко.
Наибольшее распространениерококо получило во Франции. Одним из самых известных его представителей является художник О.Фрагонар (1732-1806). Он продолжает линию Рубенса, что находит проявление в его чувственном восприятии цвета и особом внимании к красоте женской плоти, волнующим телесным формам. Ярким примером в этом плане является картина«Купальщицы», выражающая настоящий апофеоз жизни, чувственной радости и наслаждения. В го же время изображаемые Фрагонаром плоть и формы предстают как бы бестелесными, воздушными и даже эфемерными. В его произведениях на передний план выходят виртуозность, изящество, изысканность, световые и воздушные эффекты. Именно в таком духе написана картина «Качели».
Сентиментализм , возникший во второй половине XVIII в., явился первой оппозицией просветительскому обожествлению разума. Он противопоставил разуму культ естественного чувства. Одним из основателей и главных фигур сентиментализма стат Ж.-Ж.Руссо. Ему принадлежит известное высказывание: «Разум может ошибаться. чувство - никогда!». В своих произведениях - «Юлия, или Новая Элоиза», «Исповедь» и др. - он изображает жизнь и заботы простых людей, их чувства и мысли, воспевает природу, критически оценивает городскую жизнь, идеализирует патриархальный крестьянский быт.
Самые великие художники XVIII в. выходят за стилевые рамки. К ним относятся прежде всего французский художник А.Ватто (1684-1721) и испанский живописецФ. Гойя (1746-1828).
Творчество Ватто находится ближе всего к стилю рококо. Поэтому его иногда называют гением эпохи рококо. В то же время в его произведениях ощущается влияние Рубенса и Ван Дейка, Пуссена и Тициана. Он по праву считается предшественником романтизма и первым великим романтиком в живописи. Ж. Ко кто сравнивает Ватгос Моцартом. Все это делает творчество французского художника исключительно сложным и многозначным.
Главными темами его произведений являются природа и женщина, любовь и музыка. Ватто стал одним из самых великих живописцев человеческой души, ее неизмеримых глубин и тончайших переливов. Он создал удивительно музыкальную живопись, как бы вибрирующую и пульсирующую. Она отмечена яркой театральностью. В ней сочетаются реальное и воображаемое, серьезное и смешное, радость и грусть. В картине «Утренний туалет» Ватто изобразил чудесную обнаженную девушку. Полотно «Пьеро» посвящено итальянскому комедианту. Самым знаменитым произведением художника считается картина «Паломничество на остров Киферу».
Особо необходимо выделитьмузыкальное искусство, переживающее в XVIII в. невиданный подъем и расцвет. Если XVII в. считается веком театра, то XVIII в. по праву можно назвать веком музыки. Ее общественный престиж возрастает настолько, что она выходит на первое место среди искусств, вытеснив оттуда живопись.
Музыку XVIII в. представляют такие имена, как Ф. Гайдн, К. Глюк, Г. Гендель. Из числа великих композиторов пристального внимания заслуживают И.С. Бах (1685-1750) и В.А. Моцарт (1756-1791).
Образ кукушки в славянском фольклоре
А. В. Никитина Культурология ОтсутствуетДанное издание представляет собой исследование по русскому фольклору. Автор работы обращается к теме зоо– и орнитоморфной символики. Предметом конкретного анализа стал образ кукушки, который впервые подвергся такому глубокому изучению. В книге использованы как фольклорные, так и этнографические материалы, в результате чего текст был структурирован по функциональному принципу: в первой части рассмотрены функции вестничества и предсказательства кукушки (о браке, сроке жизни), а во второй – функция оборотничества.
Расшифровка специального зоологического кода кукушки даст ключ к пониманию спорных моментов в формировании этических и эстетических критериев, свойственных этническому сознанию. Книга предназначена культурологам, преподавателям, студентам и всем интересующимся вопросами фольклористики.
Этель Войнич Зарубежные приключения ОводЭтель Лилиан Войнич (1864–1960) – английская писательница, дочь видного английского ученого и профессора математики Джорджа Буля. Выйдя замуж за В. М. Войнича, польского литератора и революционера, переселившегося в Англию, Войнич попала в среду радикально настроенной русской и польской эмиграции.
В 1887–1889 гг. жила в России, с 1920 г. – в Нью-Йорке. Выступила как переводчик русской литературы и стихотворений Т. Шевченко на английский язык. Лучшее произведение Войнич – революционный роман «Овод» (1897), ставший в России одной из любимых книг молодежи.
Другие романы Войнич – «Джек Реймонд» (1901), «Оливия Лэтам» (1904), «Прерванная дружба» (1910, в. рус. пер. «Овод в изгнании», 1926), «Сними обувь твою» (1945) – сохраняют тот же бунтарский дух, но значительно менее популярны. Войнич также принадлежат работы по славянскому фольклору, музыке.
Она – автор нескольких музыкальных сочинений. В этом томе публикуется роман «Овод», посвященный освободительной борьбе итальянского народа в 30–40-х гг. XIX в. против австрийского владычества. Его главный герой Артур Бертон по прозвищу Овод – человек сильных и цельных чувств.
Он страстно любит жизнь, но, несмотря на это, идет на смерть, ибо идея для него дороже жизни.
Лингвистические задачи
Б. Ю. Норман Учебная литература ОтсутствуетПособие включает в себя более 1200 оригинальных лингвистических задач, основанных на материале прежде всего русского, а также западноевропейских (английского, немецкого, французского, испанского) и зарубежных славянских языков. Особое внимание уделяется «речевой среде обитания» человека: разговорной речи, фольклору, художественной литературе и т.
п. Многие задачи носят занимательный характер. Представленные задачи сгруппированы по следующим семи разделам: «Природа языка. Язык как система знаков», «Функционирование языка в обществе», «Фонетика и фонология», «Лексикология», «Грамматика», «Типологическая и генеалогическая классификация языков», «Письмо, орфография, пунктуация».
Для студентов, аспирантов, преподавателей филологических факультетов университетов и пединститутов.
Скоморошины
Сборник Русская классика ОтсутствуетЮмор и сатира занимали значительное место в жизни русских людей во все времена: скоморошины, театр Петрушки, медвежья потеха, раёк, народные сатирические спектакли, анекдоты, докучные сказки – все эти фольклорные произведения на протяжении веков развлекали и стар и млад.
Выдающиеся исследователи народного творчества сохранили его образцы, благодаря чему мы имеем возможность познакомиться с ними. В книге собраны произведения сатирического фольклора, а также загадки, припевки и бывальщины про персонажей славянской мифологии – домовых, леших, кикимор, записанные в XIX веке такими известнейшими фольклористами, как А.
Афанасьев, С. Максимов, А. Гильфердинг, и другими.
Пространство и время в языке и культуре
Коллектив авторов КультурологияКнига посвящена двум ключевым категориям языка и культуры и продолжает серию изданий, разрабатывающих проблемы символического языка традиционной культуры славян: см. «Концепт движения в языке и культуре» (1996), «Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян» (1999), «Признаковое пространство культуры» (2002), «Категория родства в языке и культуре» (2009).
Большая часть статей этого и предыдущих изданий принадлежит авторам этнолингвистического словаря «Славянские древности», создаваемого по замыслу и под общей редакцией Н. И. Толстого (Т. 1. 1995; Т. 2. 1999; Т. 3. 2004; Т. 4. 2009; Т. 5. В печати). Способы концептуализации пространства и времени рассматриваются в настоящей книге на материале разных славянских языков и культурных традиций и разных жанров народной культуры – обрядов и обычаев (свадьба, погребально-поминальный комплекс, обычаи, связанные с рождением ребенка, магические операции с календарным временем, временные регламентации ткачества, народная демонология), фольклорных текстов (причитания, сказки, «малые» жанры фольклора и др.
Книга посвящена 90-летию со дня рождения академика Никиты Ильича Толстого (1923–1996), одного из выдающихся представителей славистической науки второй половины XX века. Статьи отечественных и зарубежных авторов тематически связаны с одним направлением деятельности Н.
И. Толстого, а именно со славянской этнолингвистикой – дисциплиной, созданной им в 70-е годы и изучающей язык и традиционную духовную культуру в их неразрывной связи. Сборник состоит из четырех разделов. В первом рассматриваются традиционные представления, относящиеся к народной космологии и демонологии, народной ботанике, а также семантика и символика календарных и семейных обрядов, бытовых практик, предметов одежды и др.
Во второй раздел включены статьи по мифологии и фольклору, по истории, структуре и символике отдельных текстов и жанров (заговоров, легенд, погребальных плачей). Третий раздел объединяет статьи о семантике и культурных функциях лексики (соматической, мифологической, бытовой) и обрядовой терминологии (свадебной, календарной).
В четвертом разделе публикуются выдержки из полевых полесских записей Н. И. Толстого и часть его переписки со славистами разных стран. Сборник адресован как специалистам, так и широкому кругу читателей, интересующихся традиционной духовной культурой славянских народов.
Вошедшая в золотой фонд отечественной филологии, книга не переиздавалась в России с 1861 г. и давно стала большой редкостью. Она и сейчас найдет своего читателя, причем не только среди специалистов-гуманитариев или как пособие в высших учебных заведениях, но также среди всех тех, кто увлечен древнерусской литературой, письменностью, языком и фольклором.
В приложении помешены статьи А. И. Соболевского, А. А. Шахматова и И. Н. Жданова из сборника «Четыре речи о Ф. И. Буслаеве» (СПб. , 1898), посвященного памяти ученого.
Бич Божий. Божье знаменье (сборник)
Иван Кондратьев Литература 19 века Россия державнаяИван Кузьмич Кондратьев (наст. отчество Казимирович; 1849–1904) – поэт, прозаик, драматург. Родился в с. Коловичи Вилейского уезда в крестьянской семье. Свои стихи, рассказы, романы помещал в «Русской газете», «Новостях дня», в журналах «Московское обозрение», «Спутник», «Россия» и многих других.
Отдельными изданиями в Москве выходили пьесы-шутки, драмы из народной жизни, исторические повести, поэмы. В песенный фольклор вошли романс «Эти очи – темны ночи» и другие песни и романсы Кондратьева. Предполагается, что ему принадлежит исходный текст русской народной песни «По диким степям Забайкалья».
В этом томе представлены два произведения Кондратьева. В романе «Бич Божий» показаны события из истории древних славян. Писатель предлагает нетривиальный взгляд на историю гуннов и личность их вождя Аттилы. В романе гунны выведены как одна из ветвей славянского племени венедов.
Автор не строит новых исторических теорий, а лишь дает беллетристическую реконструкцию событий далекого прошлого на основе выводов, заимствованных из сочинений некоторых западных средневековых историков, принимавших славян и гуннов за один народ. Повесть «Божье знаменье» переносит читателя в XIX век, в годы Отечественной войны с Наполеоном.
Народное творчество восточных славян представляет собой огромную и специальную область исследования. В рамках общего курса можно коснуться лишь самых основных его явлений. Разнообразие форм народного творчества русских, украинцев, белорусов и высокое художественное совершенство многих его произведений таковы, что лишь немногие другие народы Советского Союза могут с ними в этом отношении поспорить.
Устное народное творчество (фольклор, народная словесность) русских, украинцев и белорусов обнаруживает сложное сочетание старых, традиционных и новых форм. Прежние фольклористы рассматривали устное народное творчество исключительно как памятник старины, полагая, что в новейшую эпоху, начиная с проникновения капитализма в деревню, оно обречено на упадок и исчезновение. Но советские фольклористы установили, что это неверно: народное творчество не иссякает и в наши дни, мало того, в советскую эпоху возрождаются и некоторые традиционные жанры фольклора, проникаясь новым содержанием, и развиваются совершенно новые. «Фольклор, - говорит один из видных советских фольклористов Ю. М. Соколов, - это отзвук прошлого, но в то же время и громкий голос настоящего» .
К числу традиционных жанров восточно-славянского фольклора принадлежат: обрядовые песни, лирические песни, народный театр, сказки, пословицы, поговорки и загадки, эпическая поэзия - былины и исторические песни, духовные стихи.
Обрядовые песни - быть может, древнейший вид народной поэзии. Они сопровождали различные обряды из цикла календарных, от рождественских до жнивных. Вместе с этими обрядами они возникли в отдаленную эпоху на почве стихийно-материалистического трудового отношения земледельца к природной среде, но окрашены были и магическими представлениями. Другие обрядовые песни были связаны с семейной обрядностью - это свадебные песни, похоронные причитания (причеты, заплачки); из последних особенно интересны северные. В настоящее время эта обрядовая поэзия, за немногими исключениями, отошла в прошлое.
Лирическая народная поэзия чрезвычайно разнообразна. В ней преобладают грустные мотивы, порожденные тяжелой долей трудового народа в прошлом. Выделяются любовные и семейно-бытовые песни, далее песни о рекрутчине и солдатчине, о крепостном праве, бурлацкие, ямщицкие, тюремные, шуточно-сатирические и иные. Помимо песен крестьянского происхождения, с XVIII в. стала зарождаться и фабричная поэзия рабочих, сохранявшая, впрочем, тесные связи с деревенской поэзией.
Народный театр был некогда довольно широко распространен. У восточных славян это по преимуществу кукольный театр,
известный в нескольких видах. У русских наиболее известен театр «Петрушки» (куклы, надеваемые и двигаемые на пальцах); главный персонаж спектаклей - Петрушка, смелый, находчивый, остроумный герой, вступающий в борьбу с купцом, полицейским, лекарем и всех одолевающий; в этом образе нашел выражение стихийный протест народа против социального гнета. У украинцев и белорусов был больше известен другой вид театра - «вертеп», где куклы двигались через прорезы в полу сцены; содержанием представлений были частью церковные сюжеты, частью бытовые сатирические сцены. Третий вид театра - «раёк» у русских: это разные картинки, которые показывались зрителям путем перематывания между двумя валиками, причем раёшник давал шуточнорифмованные пояснения.
Гораздо менее распространен был театр живых актеров. Известно всего несколько пьес этого народного театра, возникших около XVIII в.: это «Царь Максимилиан», «Лодка», «Голый барин» и др.
В старину на Руси были бродячие профессионалы-актеры - так называемые скоморохи. Но правительство и церковь преследовали их за сатирические выступления против власти имущих, и уже в XVIII в. скоморохи перевелись.
Сказочный эпос восточных славян чрезвычайно богат. Принято делить народные сказки на типы: сказки о животных, волшебные, сказки-легенды, бытовые, сказки-анекдоты, сказки-новеллы. Сказки с элементом чудесного являются вообще более древними. Но ошибочно мнение прежних исследователей, особенно сторонников мифологической школы, будто в основе всякой и прежде всего волшебной сказки лежит миф или религиозное представление. Советские фольклористы и этнографы пришли к выводу, что сказочное творчество народа с самого начала существовало самостоятельно от религиозно-мифологических представлений, хотя взаимное перекрещивание того и другого, конечно, было. Отмечается, что (П. Г. Богатырев), образы сказок у восточных славян - такие как баба-яга, кощей бессмертный, жар-птица - совершенно не встречаются в народных верованиях (т. е. народ не верит в их существование) и, наоборот, предметы народных поверий - леший, водяной, домовой и пр. - почти никогда не фигурируют в сказках. Сказки бытового содержания связаны с социальной тематикой, нередко имеют сатирическую окраску и почти не заключают в себе элементов фантастики: здесь встречаются сюжеты о попе и его работнике (поп всегда рисуется отрицательными чертами), о глупом барине и барыне, о солдате и др. В этих сказках народ запечатлел свою вражду к эксплуататорам и сочувствие к обездоленным.
Пословицы и поговорки чрезвычайно многочисленны. В них тоже выражается народная мудрость, народные представления о морали, критическое отношение к эксплуататорскому строю. Известно, как широко пользовались и пользуются народными пословицами классики литературы, как часто используют их в своих выступлениях политические деятели.
Один из наиболее специфических видов русского фольклора - героический эпос, так называемые былины. В отличие от других видов фольклора, распространение их ограничено: они сохранились почти исключительно на севере - в Карельской АССР, Архангельской, Вологодской областях, на Печоре, в некоторых местах Сибири. Но по происхождению своему былины связаны с древними центрами Руси - по преимуществу с Киевом, Новгородом, меньше с Москвой. Создавались они, по мнению большинства специалистов, между XII и XVII вв. Советские фольклористы установили, что и былины, подобно другим видам народной поэзии, не являются полузабытым обломком старины, а живут и сейчас полнокровной жизнью, изменяются, даже обогащаются новыми деталями. Впрочем, основное содержание былин - подвиги древних богатырей. Из них наиболее излюбленным является крестьянский герой Илья Муромец, рядом с ним стоят Добрыня Никитич, Алеша Попович, Вольга Святославич, Микула Селянинович и др. Это богатыри киевского цикла. Из новгородского цикла выделяются особенно Садко, Василий Буслаевич. Слово «былины» - не народное, его ввели фольклористы, из них первый И. И. Сахаров. Народ называет эти произведения чаще «старинами». Исполняются они особыми специалистами - «сказителями», талантливыми певцами, обладающими огромной памятью, ибо надо помнить подряд тысячи строк текста. Наиболее известные Сказители - семья Рябининых, семья Крюковых (умершая, в 1954 г. Марфа Крюкова - орденоносец и член Союза советских писателей). Исполняются былины нараспев, мотивы их нередко слышатся в произведениях русской классической музыки.
К былинам близки «исторические песни». Они посвящены историческим деятелям - Ивану Грозному, Степану Разину, Пугачеву и др, и ближе передают исторические события. По размерам они, как правило, короче.
У украинцев тоже есть исторические песни. Но у них получил большое значение особый жанр народной исторической поэзии - так называемые «думы». По содержанию большинство дум посвящено историческим событиям, борьбе украинского народа с татарами, турками, поляками; но есть и думы бытового содержания. Характерная особенность дум - наличие в них наряду с чисто народным творчеством также элементов книжного, интеллигентского сочинительства. Пелись думы обычно слепцами-лириками, кобзарями, бандуристами.
Духовные стихи - отживший вид народной поэзии. В средние века они отражали настроения недовольных слоев населения, примыкавших к разным «ересям»; но впоследствии этот «еретический» их дух пропал. Духовные стихи пелись разными странниками, слепцами-нищими, богомольцами, державшимися вблизи монастырей. Это был вид религиозной пропаганды, одурманивавшей сознание народа.
Но основная масса произведений традиционного восточнославянского фольклора представляет большую идейную ценность. К ним с интересом относился В. И. Ленин. Ознакомившись с записями русских фольклорных текстов, он сказал раз одному из собеседников: «Какой интересный материал… Я бегло просмотрел все эти книжки и вижу, что не хватает, очевидно, рук или желания все это обобщить, все это просмотреть под социально-политическим углом зрения. Ведь на этом материале можно было бы написать прекрасное исследование о чаяниях и ожиданиях народных. Смотрите…, в сказках Ончукова, которые я перелистал, - ведь здесь есть замечательные места. Вот на что нужно было бы обратить внимание наших историков литературы. Это подлинное народное творчество, такое нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни»
Вспомним систему, о которой я говорил, что славянская мифология состоит как бы из трех уровней – высшего, среднего и низшего. Высший уровень – это пантеон богов, которых установил князь Владимир в 980 г., средний – это боги славянского племени, сезонные боги (Кострома, Ярила) и абстрактные боги (Кривда, Правда, Доля). Средние боги то обнаруживаются новые, то исчезают. Некоторые считают, что таких богов в славянской мифологии не было, в частности бога Рода (как основателя славянского рода) не было. Но на том этапе не было и письменности, тогда не записывали славянских мифов. Наоборот, с мифами боролись христиане. Самое главное, что эта мифология осталась в художественном творчестве, осталась как мировоззренческое и эстетическое оформление взглядов. К этому нужно отнестись серьезно, потому что после принятия христианства якобы у славян сложилось двоеверие. И это двоеверие длилось чуть ли не тысячелетие, когда в конце концов отказались от всякой веры. Мифология – это еще не вера. Трудно сказать, насколько славяне верили в своего Перуна. Вот во что верили, так это в низших богов. Суеверие сохранилось мощным пластом в сознании не только крестьянства, но и всех групп населения. Но суеверие – это не вера. Советую почитать энциклопедию «Славянская мифология» (М., 1995) – из этой книги я взял статьи В.В. Иванова и его соавтора В. Топорова. Есть еще хорошая статья исследователя славянства в целом Н.И. Толстого об обрядоверии и суеверии .
Сегодня я кратко расскажу об устном народном творчестве, которое сохранилось на тысячелетие и которое иссякает, но в какой-то мере еще живет. Устное народное творчество тоже связано с мифологией, это тоже часть религиозного ритуала. Один из крупнейших исследователей славянского устного народного творчества А.Н. Веселовский (1838–1906) писал о древнем славянском фольклоре. И писал о том, что этому фольклору присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность поэзии, магии, ритуалов, музыкального словесного ритма в целом, а также хореографического исполнения (например, хоровод, в котором пели и произносили какие-то слова). Точно неизвестно, в какой мере это было так. Позже Веселовский установил, что в X–XI вв. синкретизм распадается и на первый план выходит обрядовая поэзия, затем лирика и былины. Это тоже достаточно предположительно. На самом деле синкретизм – это свойство не только славянской поэзии. В Африке он тоже присутствует. В какой-то мере синкретизм – это форма религиозного ритуала, где есть слова, музыка и хореография. Эта форма существования народного творчества – самая первичная, по мнению Веселовского. Это начало вообще эстетического творчества. А затем происходит распад этих синкретических форм на эпическую, лирическую, а также на сказовые формы (как в сказках и былинах). Этих устойчивых фольклорных жанров в славянской и древнерусской фольклорной традиции много. И они фиксировались, конечно, поздно – в XVIII–XIX вв. Это прежде всего обрядовый фольклор – календарные песни, лирические, шуточные, военные песни, сказки, легенды, былины и былички, народный эпос и т.д.
Если говорить подробнее, то, наверное, нужно начать с былин. По содержанию русский былинный эпос не имеет аналогов в древней европейской поэзии. Это не эпос скальдов, это не эпос, который воспевает подвиги Карла Великого на старофранцузском языке. У нас всего два цикла – киевский цикл и новгородский цикл. Киевский цикл – это известные былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о Святогоре и др. Записаны они в XIX в. Что на самом деле осталось от древности, трудно сказать. Поскольку здесь много христианизации этих былин, а язычества мало. Киевский цикл былин очень патриотичен по духу и весь проникнут идеей защиты русской земли, он проникнут антитезой добра и зла. Есть четкое разделение на добрых богатырей и злых Змеев Горынычей, которые нападают на нашу землю. Борьба добра и зла собственно и составляет основу киевского цикла. В общем-то эти былины короткие (400–500 стихов), но есть былины больше 1000 стихов. Якобы они были очень популярны в народе. На самом деле таких свидетельств в русских летописях нет, но об этом говорит то, что они сохранились в памяти народной.
Новгородский цикл другого плана. Он посвящен прежде всего раскрытию тайной силы, могущества и тайны богатства. Новгородские былины – это былины о путешествиях, о гостях-купцах, о пирах, о славянской удали, о щедрости героев. В Новгородском цикле есть все-таки скандинавское влияние. В нем нет такого патриотического пафоса, как в киевских былинах. Киевские былины – это былины, действие которых происходит в Киеве, а сами былины сочинены в разных местах. Новгородский цикл в полной мере раскрывает русский национальный характер. Садко – широта души, удаль, щедрость, интерес к тайне, интерес к путешествиям (такая континентальная тоска по путешествиям, которой нет у тех, кто живет на берегу моря). Но на самом деле русский национальный характер – это уже литературная трансформация новгородского цикла. Мы знаем оперу «Садко» – там специальное либретто и музыка. Это более поздние наслоения. Сначала во всем устном народном творчестве представлены некие глубинные архетипы всего славянства. А собственно русский характер – это обработка XVIII–XIX вв. Герои и удалые, и щедрые, но непредсказуемые, что якобы характерно для русского человека. Именно эти былины послужили основой для литературно-музыкальных и даже симфонических обработок. Есть, допустим, музыкальная тема, написанная на севере, а затем развернута в целую симфонию. Например, у Аренского .
Сказовая русская традиция – русские сказки – считаются многими исследователями самой архаичной формой во всей Европе. Видимо, это связано с происхождением славян. Славянороссы начиная с конца VI в. долгое время были в изоляции и сохранили архаичные формы в своем творчестве. Особенно сказки о живой и мертвой воде, о воскрешении погибающего героя, сказки «пойди туда – не знаю куда», сказки, где преодолеваются границы между двумя мирами. Та территория, которую занимает баба Яга и ее избушка, соединяющая два мира – сказочный и реальный, и есть такая граница. Это некий третий мир – полоса как бы нейтральная. Таких сказок в Европе немного. Там сразу вход в другой мир. В русских народных сказках есть третий мир, опосредованный, между миром колдовским и реальным. А есть еще средний, где можно получить ключ и узнать путь в заколдованный мир.
Обрядовая поэзия и обрядовые песни (не только обрядовые, но и лирические) – такого богатства в западноевропейской устной традиции нет. Даже если сосчитать примитивно, то в древней русской лирике больше 3 тыс. песен. Обрядовая песня связана с жизнью человека, с его судьбой. И всю жизнь – с рождения до смерти – человека сопровождают песни. Вторая форма обрядовой песни тоже очень развита – это календарные народные песни, связанные с земледельческими работами. Я говорю о песнях, которые сопровождают человека по жизни. Есть обрядовые песни, вернее, были, посвященные беременности. Еще человек не родился, а песня уже есть. Они посвящены тому, чтобы сохранить ребенка. А уж когда человек родился, его жизнь сопровождает целый цикл песен. Есть песни детские и подростковые. Огромный цикл свадебных песен. Начинаются со сватовства, затем песни жениха, песни невесты, затем собственно свадьба, брачная песня. Завершение свадьбы – загул. Этот цикл хорошо представлен и записан в разных вариантах и формах в разных губерниях в XIX в. Песни, сопровождающие воинов, идущих на битву, и величальные песни, и заклинательные, подблюдные, очень много игровых, гадальных песен. Есть просто лирические песни о любви. Я прочитаю вам небольшой фрагмент заклятья, но это уже заклятье, трансформированное христианством. А есть, наверное, заклятья чисто языческие. Колдовство с помощью слов – это языческая форма воздействия на психику человека. Она и сейчас существует. Особой эмоциональной силой отличались заговоры против болезней, против недругов-врагов, заговоры-присушки (есть около сотни вариантов, как присушить любимого). В заговорах про любовь всегда присутствует древний образ огня-пламени, который символизирует любовь и должен зажечь сердце, растопить его и навеять на душу «тоску тоскучую». В этих заговорах слышится настоящее древнее волхвование. Волхвы – это колдуны. Приведу пример. Допустим, в девушку влюбился парень Иван и пошел к волхву или к старушке, которая знает такие присушки: «Болей ее сердце, гори ее совесть, терпи ее ярая кровь, ярая плоть. Томитесь ее мысли и день, и ночь, и в глухую полночь, и в ясный полдень, и в каждый час, и в каждую минуту обо мне, рабе Божьем Иване. Вложи ей, Господи, огненную игру в сердце, в легкие, в печень, в пот и кровь, в кости, в жилы, в мозг, в мысли, в слух, в зрение, в обоняние, в осязание, в волосы, в руки, в ноги. Вложи тоску, и сухоту, и муку, жалость, печаль и заботу обо мне, рабе Божьем Иване». Зачин здесь обычный: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в ворота, в чистое поле…». Но если есть «перекрестясь», то уже есть влияние христианства. Но сама идея заклятья, несомненно, языческая. Такого рода заклятья, присушки, заклинания можно использовать в оригинальном творчестве. Те, кто пишут стихи, об этом хорошо знают. Приведу только один пример блестящего использования такого рода заклятья в стихотворении М. Волошина «Заклятье о русской Земле». Оно написано в 1919 г., во время Гражданской войны, когда государство расползалось на части, все крошилось и кровь сочилась везде. И здесь есть образ воссоединения, восстановления царства в целом:
Встану я помолясь,
Пойду перекрестясь,
Из дверей в двери,
Из ворот в ворота –
Утренними тропами,
Огненными стопами,
Во чисто поле
На бел-горюч камень.
Стану я на восток лицом,
На запад хребтом,
Оглянусь на все четыре стороны:
На семь морей,
На три океана,
На семьдесят семь племен,
На тридцать три царства –
На всю землю Свято-Русскую.
Не слыхать людей,
Не видать церквей,
Ни белых монастырей, –
Лежит Русь –
Разоренная,
Кровавленная, опаленная.
По всему полю –
Дикому, великому –
Кости сухие, пустые,
Мертвые-желтые.
Саблей сечены,
Пулей мечены,
Коньми топтаны.
Ходит по полю Железный Муж,
Бьет по костям
Железным жезлом:
– «С четырех сторон,
С четырех ветров
Дохни, Дух,
Оживи кость!»
Не пламя гудит,
Не ветер шуршит,
Не рожь шелестит, –
Кости шуршат,
Плоть шелестит,
Жизнь разгорается…
Как с костью кость сходится,
Как плотью кость одевается,
Как жилой плоть зашивается,
Как мышцей плоть собирается, –
Так – встань, Русь, подымись,
Оживи, соберись, сростись, –
Царство к царству, племя к племени!
Кует кузнец золой венец –
Обруч кованый:
Царство Русское
Собирать, сковать, заклепать
Крепко-накрепко,
Туго-натуго;
Чтоб оно – Царство Русское
Не рассыпалось,
Не расславилось,
Не расплескалось…
Чтобы мы его – Царство Русское
В гульбе не разгуляли,
В пляске не расплясали,
В торгах не расторговали,
В словах не разговорили,
В хвастне не расхвастали!
Чтоб оно – Царство Русское
Рдело – зорилось
Жизнью живых,
Смертью святых,
Муками мученных.
Будьте слова мои крепки и лепки,
Сольче соли,
Жгучей пламени…
Слова замкну,
А ключи в Море-Океан опущу.
Как видите, живо язычество, живо народное творчество. Фольклор, оказывается, можно использовать в прекрасном творчестве, да еще в труднейшей исторической ситуации. И по сей день продолжается собирание народного творчества, хотя много уже псевдорусских и заклинаний, и сказаний, и сказок. Вот эта тенденция восстановить язычество. Один священник насчитал, что на всей бывшей территории Советского Союза около 7 тыс. сект разного рода, но прежде всего с языческим направлением. Я на это обращаю внимание, потому что язычество на самом деле никогда не умирало.
Также очень развита календарная поэзия. Связана она, прежде всего, с земледельческим трудом. Это веснянки, когда готовятся к весеннему посеву, это цикл песен, посвященных летним работам, осенние песни во время сбора урожая. Есть и зимние песни, когда наступает скучное время. В них предсказывается будущий урожай.
Новая тема – «Начало славянской письменности» – для нас важна прежде всего по той причине, что было короткое время (120–150 лет), когда славянское единство основывалось на базе единой славянской письменности. Но единство это было утрачено уже к концу XI в. Т.е. славянская письменность была на территории современной Чехии, современной Словакии, на юге Польши. Напомню термины, которые мы используем по отношению к древним славянским языкам. Термин «праславянский язык» используют только лингвисты. Как будто он существовал до середины 1 тысячелетия н.э. (начало неизвестно), а затем распался на отдельные славянские языки. Понятие «старославянский язык» – язык древнейших дошедших до нас славянских памятников. Это памятники X – начала XI в. Этих памятников совсем немного, всего 17. И даже эта цифра спорная. Т.е. того, что переводили Кирилл и Мефодий на старославянский язык, вообще не сохранилось. А если и сохранилось, то только в копиях других памятников. Дальше как бы продолжением старославянского языка по традиции считается церковнославянский язык. Это древний славянский литературный язык – язык православной церкви на славянской основе. Этим языком записаны Новый и Ветхий Заветы. Собственно, между старославянским и церковнославянским большой разницы не было – вопрос в терминологии. Живой древнерусский язык – это другое понятие. Был язык церковной службы, но были живые люди, которые говорили на своем языке. Когда они получили письменность, то стали и свои разговоры записывать. Появился как бы второй язык. С одной стороны, церковнославянский, а с другой – древнерусский. По некоторым концепциям, двуязычие на Руси существовало вплоть до XVII в., другие ученые возражают. Церковнославянский язык сохранился и сейчас – на нем ведутся службы в наших православных храмах. Вы знаете разные веяния на сей счет, которые считаются пока что еретическими. Есть мнение, что службы нужно вести на современном русском языке. Такие церкви организованы, но они пока что еретические. Такое мнение ведет к расколу нашей церкви, которая только возрождается.
Я уже перечислял, как славяне принимали христианство. Сербы, хорваты, болгары, поляки, чехи. Но для наставления в вере нужны были христианские тексты. Такие тексты были на греческом языке. Их славяне не понимали. Но проблема эта не самая главная. Можно было научить церковнослужителей греческому языку. На Западе тоже обучали христианской вере на непонятных текстах, пользуясь латинскими текстами. Все латинские тексты переведены с греческого языка, а некоторые – с древнееврейского. Известный публицист XX в. Георгий Федотов очень сокрушался, что мы приняли христианство на славянском языке. Мы были бы гораздо образованнее, если бы обучались религии на греческом языке. Византия по сравнению с Римом вела более прогрессивную политику – она разрешала делать переводы с греческого на другие языки. Было разрешено сделать переводы на славянские языки, но не было азбуки. И тогда была создана славянская азбука. С помощью Византийской церкви еще в V в. были сделаны переводы Нового Завета на армянский язык. Армяне – первопроходцы в христианстве. Они еще до Римской империи, в 301 г., сделали официальной религией христианство. Это первое государство, которое сделало христианство государственной религией. Говорят, что в V в. и на грузинский (но это уже более спорно) язык были сделаны некоторые переводы Нового Завета. И на другие языки.
С целью создания азбуки были посланы из Константинополя в Великую Моравию (то государство, которое находилось на территории современной Словакии, на реке Морава) братья Константин и Мефодий. Дата их прибытия – 863 год. Эта дата считается началом славянской письменности. Возможно, они изобрели эту азбуку еще у себя дома, в Константинополе. Есть мнение, что они тоже были славяне. Это были философы, большие ученые. Славянская азбука была создана на основе греческого алфавита. Собственно речь идет о двух азбуках – вначале была изобретена глаголица (очень сложная азбука, она вышла из обихода, но сохранились тексты на ней) и потом кириллица. Кириллица вошла в обиход после смерти Кирилла, но по традиции она называется кириллицей. Изобрести азбуку – это было только начало славянской письменности. Нужно было перевести с греческого на старославянский язык сложнейшие тексты. Кирилл и Мефодий с помощью учеников перевели весь Новый Завет и некоторые фрагменты из Ветхого Завета (в частности, Псалтирь). Они переводили, создавая новый литературный славянский язык. С помощью буквалистского перевода, слово за словом. Это было сплошное калькирование. Как мы читаем, начиная с первого союза и так слово за словом. Так получилось, что церковнославянский и старославянский, а таким образом и русский языки очень похожи на греческий. Больше всего русский язык похож на греческий в синтаксисе. Сложносоставные слова тоже заимствованы из греческого. Сейчас этот принцип сложносоставных слов теряет силу, угасает. Если в XV и даже в XVII в. было зафиксировано 500 слов со словом благо (благополучие , благословение и т.д.), то сейчас наш словарь фиксирует около 75 таких слов. Этот принцип есть и в немецком языке. Но мы его скопировали с греческого. Итак, важнейшая заслуга Кирилла и Мефодия не столько в том, что была изобретена азбука, а в том, что были сделаны переводы, создан письменный язык. Церковные источники много рассказывают о жизни великих просветителей славянских. Есть житие Константина (умер в 869 г.), житие Мефодия (умер в 885 г.). Есть исторические источники. Здесь материалов достаточно.
Есть один сложный вопрос, связанный со славянской письменностью. Сейчас много говорят и пишут о том, была ли письменность у славян до Кирилла и Мефодия? Есть такие энтузиасты, которые считают, что была. В частности, в житии Константина говорится, что во время его проезда через русскую землю он видел русские письмена. Историки утверждают, что это неправда. Доказать тут что-либо трудно. Но фантазировать можно. Лет 20 назад молодой писатель Сергей Алексеев написал роман под названием «Слово». В нем говорилось о том, что была древнерусская письменность, а потом ее уничтожили христианские священники. Весь сюжет романа основан на поисках источников древнеславянской письменности до Кирилла и Мефодия. В качестве аргументов привлекают и псевдотексты типа «Велесовой книги», созданной в XX в. Говорят, что она написана в V в. на древнем славянском языке.
Хочу сказать, что борьба за славянскую письменность – это духовная борьба славянских народов за свой родной священный язык и за свою письменность. До этого было три священных языка – древнееврейский, греческий и латинский. На этих трех языках были нацарапаны надписи на Кресте, на котором распяли Христа. Но на латинский язык перевели Библию только в конце IV в. Блаженный Иероним перевел с древнегреческого на латинский и Новый Завет, и Ветхий Завет в конце IV в. И потом через тысячу лет на Тридентском соборе в 1545 г. канонизировали латинские книги. Только с этого времени латинский текст стал священным. А славянский текст наша церковь не освятила. Сакрального языка славян так и не получилось. На церковнославянском языке полный текст Библии – все 77 книг – были собраны только в самом конце XV в. архиепископом Геннадием, это так называемая «Геннадиева Библия» (1499). Официальный текст, на котором читали Библию и Ломоносов, и Пушкин, и Достоевский, был создан при Елизавете Петровне в 1751–1756 гг. За это пятилетие был завершен, отредактирован и издан типографским способом этот перевод. Против русского перевода очень долго были большие возражения, около 40 лет Библию переводили на русский язык. Окончательная дата перевода Библии на русский язык – 1876 год.
С большим трудом переводили Библию на английский язык. Перевод короля Якова в 1611 г. – наиболее важный. До него было еще 5-6 переводов на английский язык. Одного переводчика даже сожгли. На немецкий язык Библию перевел Лютер в XVI в. А всего Библию перевели на 1400 языков, включая такие экзотические языки, как язык чукча, на языки всех народов Сибири. Среди всех этих языков не забудем перевод на церковнославянский язык в 863 г. Этот перевод фактически создал нам и письменность, и церковнославянский, и литературный язык, который принес нам блага цивилизации. Отсюда с принятием христианства и письменности и началась наша цивилизация – цивилизация Древней Руси и России. Это дата начала нашей цивилизации.
Скорее всего, имеется в виду кн.: Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.
Скорее всего, речь идет о произведениях Антона Степановича Аренского (1861–1906), сочинившего музыкальные фантазии на русские темы народного певца, сказателя былин Трофима Григорьевича Рябинина.
Современному человеку фольклорные образы кажутся сказочными, фантастическими и нереальными, действия героев таинственными. Это и понятно: ведь говоря о фольклоре, мы говорим о другом уровне мышления, о другом представлении человеком окружающего его мира, корни которого уходят в мифологическое прошлое.
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье.
Славяне создали огромную изустную литературу (мудрые пословицы и хитрые загадки, волшебные сказки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, говорившиеся под звон струн нараспев), которая стала Достоинством и Умом народа. Она ставила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.
К большому сожалению, в школьной программе изучению фольклора на уроках литературы и музыки уделяется слишком мало. В связи с этим, через интеграцию предметов мы попытались показать области соприкосновения учебных дисциплин, а через их органическую связь дать ученикам представление о единстве окружающего нас мира. Примером реализации интегрированных задач может служить конспект урока «В мире славянского фольклора» для учеников 6 класса общеобразовательной школы.
Цель:
Показать значение славянского фольклора в жизни народа;
Задачи:
· воспитание нравственных и эстетических чувств: любви к Родине, гордости за достижения отечественного музыкального искусства, уважения к истории и духовным традициям России;
· формирование основ музыкальной культуры через эмоционально- активное восприятие;
· развитие художественного вкуса, интереса к музыкальному искусству и музыкальной деятельности;
· реализация собственных творческих замыслов в различных видах музыкальной деятельности (в пении и интерпретации музыкально-пластическом движении и импровизации);
· формирование целостности восприятия и представления об окружающем мире через межпредметные связи уроков литературы и музыки.
Оборудование: мультимедийное оборудование, презентация, звуковые файлы, народные костюмы.
Ход урока:
Звучит музыка (наигрыш владимирских рожков)
Учитель литературы:
Мы входим в удивительный и прекрасный, таинственный мир народной мудрости – мир фольклора. В нём звучит сказка и песня, загадка и пословица… Здесь играют, поют, рассказывают и слушают… Здесь можно узнать очень многое, о многом подумать, многое понять…
В древние-древние времена, когда люди еще не умели писать, они передавали друг другу свои знания о жизни, играя в игры, совершая обряды, напевая песни….
У каждого народа были свои песни, обряды, игры – свой фольклор.
· Вопрос учащимся:
Мы уже несколько раз услышали слово «фольклор». А что же означает это слово «фольклор»? (Фольклор – народная мудрость, народное творчество.)
Мы хотим узнать как можно больше о русском фольклоре – фольклоре наших предков. Это были сильные, красивые, добрые люди. Они были внимательны к природе, примечали каждое движение её, и по приметам знали как правильно вести хозяйство.
Жизнь русских людей всегда состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Отличительной чертой будничной жизни была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая, удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, замкнутость семейного мира.
Будням противопоставлен праздник – время отдых, веселья и радости, Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести даже к гибели мира.
Праздничных дней в году было много. Они возникали в разные исторические эпохи.
Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём. Их называли календарными или годовыми праздниками, так как они продолжались весь год, заканчиваясь поздней осенью с завершением уборки урожая.
Главными считались те, которые были связаны с четырьмя самыми важными природно-астрономическими явлениями: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие.
Наряду с древними языческими земледельческими праздниками в русском быту было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться с конца 10 века на Руси с принятием христианства.
Учитель музыки:
Наиболее почитаемыми народом были Рождество Христово, Крещение, Благовещение Пресвятой Богородицы, Святая Троица, Пасха.
Среди праздников, восходящих к древней земледельческой традиции, почиталась Масленица.
Каждый праздник имел свою отмеченную традицией программу, словесные формулы, песни. В программу праздничных дней включалось также выполнение обрядов и обычаев годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца.
· Вопрос учащимся:
А что означает «обряд», «обрядовые песни»?
(Обряд – совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традиции народа.
Обрядовые песни – это песни, которые исполнялись во время самых различных обрядов и являлись важной составляющей и необходимой их частью).
Учитель музыки:
Обрядовые песни – особый музыкальный мир. Если существуют русские сказки, былины, пословицы, то обрядовые песни называть русскими - не правильно. Их название – СЛАВЯНСКИЕ обрядовые песни. Это связано с тем, что крещение Руси произошло только в 10 веке, а обряды посвященные хорошему урожаю, вовремя пролитому дождя, теплому солнцу были и до этого. И территория тогдашней Руси была совсем иной, нежели сейчас. Анализ обрядовых песен из разных уголков нашей страны, а также Украины и Белоруссии показал сходство языка и ладовой и интонационной основы.
Обрядовые песни тесно связаны с языческими ритуалами, основные мелодические обороты, ладовая основа осталась с прежних языческих времен. Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель христианским святым (Перун – Илья, Велос (Волос) - Власий, Ярило – Юрий, Георгий), то вполне очевидно, что музыкальная основа подобных культовых языческих песен повлияла в дальнейшем на славянский ранний христианский культовый мелос. В частности мелодии многих попевок и закличек интонационно близки к простейшим видам церковного пения древней Руси.
· Вопрос учащимся:
Какие виды обрядовых песен вы знаете? (календарные, семейно-бытовые и церковные)
Учитель литературы:
Отношение русских к празднику было чрезвычайно серьёзно.
«Мы целый день трудимся для праздника». «Хоть всё заложи, да Масленицу проводи». «Жизнь без праздника, что еда без хлеба» - любили говорить крестьяне.)
Русские люди считали, что любой праздник требует к себе уважения.
Осенние праздники русского крестьянского земледельческого календаря
посвящены подведению итогов трудового года. Иными словами – это праздник урожая.
Учитель музыки:
Среди них выделяются праздники, связанные с образом Пресвятой Богородицы:
Учащиеся рассказывают историю возникновения праздника «Покров».
Учитель музыки:
В народном сознании Пресвятая Богородица – это любящая Мать для всех людей, Защитница, Утешительница, Заступница. Её образ тесно связан с образом «матушки сырой земли-кормилицы», родной земли и в конечном итоге с образом Родины. Звучат церковные песнопения «Богородице Дево» в исполнении братьев из Валаамского монастыря и «Пресвятому образу твоему» в исполнении детского хора храма Пресвятой Богородицы (г. Новосибирск). Учащиеся анализируют музыкальные фрагменты и делают сравнительный анализ.
Интересной особенностью осенних обрядов было не совпадение их с обычным календарем. Осенние обряды начинались уже в августе с момента начала сбора урожая. Каждый обряд имел свою интонационную особенность, свой особый звукоряд, который сильно отличался от звукорядов песен, посвященных другим временам года. Многие обрядовые песни носят характер закличек, попевок, построенных на 3-4 нотах и носящих по представлению людей магическую силу. Самая простая форма досталась осенним обрядовым песням. Люди много трудились, они устали и им хотелось покоя и отдыха. Иногда осенние обрядовые песни назывались ЖАЛЬНЫЕ. Но не всегда они имели грустный характер.
Учащиеся показывают инсценировку:
Женщины-жницы собирались в поле у несжатой полоски. Старшая наиболее уважаемая из жниц, заламывала и закручивала стебли растений так, чтобы они касались земли, в виде жгута или венка, перевязывая их цветными лентами. Девушки водят хоровод и приговаривают:
Поле – тебе пахота,
Нам – легота!
Сей год родило, и на будущий год не забудь!
Исполнение осенней обрядовой песни « Осень не браните».
(Дети с колосьями читают по ролям)
Жали мы, жали,
Жали-пожинали,-
Жнём молодые,
Серпы золотые,
Нива долговая,
Постать широкая;
По месяцу жали,
Серпы поломали,
В краю не бывали,
Людей не видали.
И говорило а ржаное жито,
В чистом поле стоя,
В чистом поле стоя:
Не хочу я, а ржаное жито,
Да в поле стояти,да в поле стояти.
Не хочу я, а ржаное жито
Да в поле стояти – колосом махати!
А хочу я, а ржаное жито,
Во пучок завязаться,
В песенку пожаться,
А чтоб меня, а ржаное жито,
Во пучок взвязали,
Из меня рожь выбирали
Украшенный последний сноп с песнями несли в деревню, где готовилась праздничная трапеза: пироги, каша.
Учитель литературы:
К Рождеству Пресвятой Богородицы, дата которого совпадала с днём осеннего равноденствия, приурочивались Осенины (от слова сени место где хранилось сено) – встреча осени. Женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озёр и прудов встречать «матушку Осенину». Для этого праздника характерно хлебосольство, хождение родственников в особенности молодоженов к родителям молодой. В эти дни пели песни, водили хороводы, устраивали игрища.
Исполнение песни-игры «Осень»
Учитель музыки:
Тема славянского фольклора актуальна и сейчас. Многие современные композиторы используют в своих произведениях цитаты из народной обрядовой музыки. Иногда встречаются произведения, написанные в весьма неожиданном стиле.
Прослушивание песни «Овсень» группы «Невидь».
В конце урока, после подведения итогов, девочки выносят на блюде яблоки, груши, баранки и раздают их учащимся и гостям.
