Буряты и калмыки – представители группы монгольских народов, проживающих на территории нашей страны. Они ведут свое происхождение от потомков сформировавшегося в XII– XIV вв. монгольского суперэтноса, консолидировавшихся в составе Российского государства.

Буряты проживают в Иркутской и Читинской областях в достаточно сложных условиях. Развитие и жизнь бурят с давних пор характеризовались низким уровнем экономических отношений, длительное время определялись патриархально-родовым строем, тесными и устойчивыми связями только внутри узкого круга близких и родственников. Как правило, буряты вели кочевой образ жизни, были изолированы от внешнего мира, что сформировало их серьезную зависимость от природных сил, способствовало появлению множества традиций и обрядов, связанных с взаимоотношениями с природой. Каждое племя, каждый род могли надеяться только на собственные возможности, им неоткуда было ждать помощи.

Суровые условия Забайкалья и Прибайкалья не терпели поспешных решений, туманных размышлений и многословья. Подрастающее поколение воспитывалось через непосредственное включение в систему традиционного для бурят миросозерцания, определяемого условиями жизни в степи, лесостепи, тайге. Основной упор делался на наглядно-действенное видение мира, формирование особой сенсорной чувствительности и конкретно-образного мышления. Для выживания существенное значение имело высокое развитие пространственной ориентации, физической выносливости, наблюдательности, глазомера, внимательности и собранности, т.е. весьма своеобразного комплекса черт, занимающих особое место в национальном характере бурят .

• 1. Превыше всего – согласие.
• 2. На море – пловец.
• 3. На войне – богатырь.
• 4. В учении – глубина мысли.
• 5. Во власти – отсутствие лукавства.
• 6. В речах – мудрость.
• 7. На чужбине – непоколебимость.
• 8. В работе – мастерство.
• 9. В стрельбе – меткость.

Девять доблестей бурятского мужчины

Вот почему в национальной психологии бурят, с одной стороны, утвердились такие качества, как выдержанность, рассудительность, немногословность, слабое выражение эмоций и чувств, внутренняя уравновешенность, а с другой – активно функционировали коллективизм, взаимопомощь, взаимовыручка, исполнительность, устойчивость родственных связей, уважительное отношение к старшим, стремление обойти острые углы, конформность, терпеливость во взаимоотношениях .

Сегодня буряты – это люди со своеобразной психикой, особенности которой нужно принимать во внимание в межнациональных отношениях.

Калмыки – народ, проживающий в степном пространстве юго- востока европейской части России и ведущий свое происхождение от племени ойратов, пришедшего к нам из Монголии.

Исторические хроники свидетельствуют, что с древних времен ойраты по своему национальному характеру были по сравнению с монголами более независимыми, сплоченными, самостоятельными, настойчивыми и старательными. Впоследствии, мигрировав в Южную Россию, калмыки освоили огромное степное пространство, крайне редко заселенное. Сухая и безводная степь стала местом выпаса рогатого скота, овец, лошадей и многочисленного поголовья верблюдов. В их хозяйстве были новые для России породы сельскохозяйственных животных, наиболее приспособленных к нелегким условиям Нижнего Поволжья и предгорий Кавказа.

Калмыки разработали свою оригинальную систему использования обширных степных пастбищ. Академик И. И. Лепехин в конце XIX в. писал о калмыках: "От них польза есть. Они занимают пустые степи, ни к какому обитанию не пригодные. В них мы должны видеть не только представителей военной службы, защищающих наши пределы от набегов киргиз-кайсаков и кубанцев, по хороших и многочисленных обитателей, получающих от скотоводства наилучший убойный и рабочий скот" .

Многие исследователи считают, что такие национально-психологические особенности калмыков, как выносливость, неприхотливость, настойчивость, старательность, умение довольствоваться малым, обеспечили успешность их жизни в достаточно трудных природно-климатических условиях.

Во главе калмыцкой семьи стоял отец, и все остальные члены семьи должны были беспрекословно подчиняться ему и выполнять все его распоряжения. Домашним же хозяйством руководила мать. Несмотря на то, что калмычка находилась в полном подчинении мужчины, она пользовалась свободой и самостоятельностью в ведении хозяйства и в быту.

Исследователь обычаев и традиций этого народа П. Небольсин писал: "Калмыки тем разнятся от племен, исповедующих ислам, что у них женщины имеют человеческое, а не рабское значение. У многих мусульман они исключены из общения с мужским полом не только в забавах, но и даже и в молениях. У калмыков права женщины уравновешены и в том и в другом случае с правами мужчины. Мужчина, хотя бы это был сам владелец (улуса или аила), заметив, что встретившаяся ему женщина хочет сойти с лошади, должен сам спешиться и помочь ей сойти с седла. Женщина, жена или дочь, сама угощает гостей" .

Калмыки в домашней жизни, ровные в отношениях к жене, далеко не деспотичны и в дела жен не любят вмешиваться. Калмыки всячески избегают ссор с женами и заводить их считают ниже своего достоинства.

К тому же мужчины (не говорю уже о женщинах) совершенно чужды сквернословия, всякую ругань считают "кислым словом" и презирают любителей "словесной кислятины". Женщина в калмыцком обществе, в семье – это советчица и помощница мужа.

Я. И. Дуброва

В результате в психологии калмыков в целом получили развитие такие черты, как ровное и равное отношение практически ко всем другим людям независимо от их пола и социального положения, стремление мирно решать спорные проблемы в общении и взаимодействии с партнерами и даже оппонентами, ориентация на бесконфликтное поведение, достижение согласия ненасильственными средствами.

Кроме того, оказывал серьезное влияние на все стороны жизни и деятельности калмыков буддизм, воспринятый ими по наследству от монголов, что не могло не найти отражения в их психологии. По этой причине в ней закреплялись такие социальные ценности, как довольство тем, что есть в жизни в настоящее время, самоограничение в желаниях и мечтах, стремление не задумываться о трудностях жизни, умение легко и быстро их преодолевать, безразличие к чужим страданиям. У калмыков формировались и такие качества, как трезвость мысли и рационализм, стойкость к страданиям, неприхотливость, непритязательность, настойчивость при достижении реально существующих целей

Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:

Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.

Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.

Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.

По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.


Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.

Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.

Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.

Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.

Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.

Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.

Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.

Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.

После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.

Современные источники

Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.

Существует деление по этнотерриториальному признаку:

Агинские,

Аларские,

Балаганские

Баргузинские,

Боханские,

Верхоленские,

Закаменские

Идинские

Кударинские

Кудинские

Китойские

Нукутские,

Окинские

Осинские,

Ольхонские,

Тункинские,

Нижнеудинские,

Хоринские,

Селенгинские и др.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.

В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).

В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.

В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.

Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)

СССР	Перепись 1926 года	Перепись 1939 года	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия в Читинской области / Забайкальском крае в Иркутской области	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От слова буриха - уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар - тигр, что маловероятно.

Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.

От слова бури - заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.

В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.

Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.

В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.

От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.

Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.

От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Традиционные бурятские племена

Булагаты

Хонгодоры

Хори-буряты

Эхириты

Племена, вышедшие из Монголии

Сартулы

Цонголы

Табангуты

Племена немонгольского происхождения

Сойоты

Хамниганы

Буря́тский язы́к

Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)

Относящийся к северной группе монгольских языков.

Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.

Выделяют диалекты:

западный (эхирит-булагатский, баргузинский);

восточный (хоринский);

южный (цонголо-сартульский);

промежуточный (хонгодорский);

барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).

Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.

В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.

В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.

В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.

Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.

За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.

Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).

Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира.

Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.

Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.

На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.

В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.

Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.

В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Широко практиковалась тибетская медицина.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.

Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.

Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.

Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.

К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».

Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.

До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.

Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.

В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.

Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.

Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.

Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Хозяйственный уклад

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.

Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.

Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.

Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.

Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.

Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.

Из костей изготавливались украшения, игрушки.

Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.

Делали различные колбасы и деликатесы.

акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.

Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.

Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.

Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.

Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.

Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.

На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.

Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.

Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.

Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Национальное жилище

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен.

Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.

Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.

Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.

В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.

Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.

Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.

Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.

Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.

В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.

Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.

Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.

Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.

Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).

Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).

Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.

Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.

Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.

Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.

Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.

Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.

После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.

Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.

Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.

В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.

Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.

Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.

Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.

Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.

Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.

Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».

Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.

Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Национальная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).

Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.

Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.

В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.

В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.

В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы.

Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.

Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.

Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.

Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.

Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.

Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.

Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.

Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.

В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.

На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Танец

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.

У каждого племени ёхор имел свою специфику.

У других монгольских народов такого танца нет.

Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.

В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

Национальные праздники

Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)

Сурхарбан - Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.

На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.

Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.

К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.

Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.

А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.

История

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.

При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.

Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.

Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.

В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.

Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.

В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.

Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.

Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.

После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.

Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.

Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.

Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.

Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.

В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.

На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.

На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.

Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.

Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.

Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.

Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.

Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.

В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.

В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).

В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.

В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Свадебный обряд в рисунке

Буряты многое забыли о традициях своего народа. Частенько многие из этих людей обладают западной манерой мышления и поведения, которая во многих случаях в корне отличается от принятой у восточных народов. Чтобы разъяснить некоторые особенности бурят-монгольского характера - была написана эта статья. Надеюсь, она поможет быть более терпимыми не только к своим соседям, но и к себе.

1. Итак, первое, что бросается в глаза - долгое приветствие. Возьмём для примера обычную беседу при встрече. Идёт диалог, вроде:
- Амар мэндэ (Здравствуйте)!
- Мэндэ амар (Здравствуйте)!
- Бэетнай һайн гү (Как Ваше здоровье)?
- Һайн (Хорошо)! Танай бэе һайн гү (Как Ваше здоровье)?

Далее беседа переходит на здоровье родственников, скот, погоду и может занимать до получаса. За это время собеседник собирает как можно более полную информацию о своём оппоненте, анализирует её путём дедукции почище всяких Шерлоков.

По одной только немногословной встрече острый умом человек может сделать огромное количество выводов.

Сегодня древний этикет нудного приветствия напрягает, особенно, если ты человек решительный и привык сразу «брать быка за рога». Но лучше всего вспомнить, что твоя торопливость может сильно обидеть, даже оскорбить. Так что будет лучше взглянуть на всю ситуацию как на тест по тренировке терпения и дедукции.

2. Говорить только хорошее… Жалко, что в сегодняшнее суматошное время всё больше людей видят во всём только негатив, ищут слабые места для колкостей. Новости о крови, насилии, жестокости становятся самыми рейтинговыми. Но так было не всегда. Традиции призывают говорить лишь хорошее, доброе, светлое. Так что стандартный разговор бурят-монгола обязательно должен повествовать о позитиве, и лишь при необходимости ненадолго скатываться к проблемам.

Из-за этой черты характера многим буряты кажутся закрытыми и даже лицемерными. Тут будет кстати вспомнить много раз подтверждаемую истину, что наша жизнь - то, что мы сами своими притягиваем в неё своими словами. Так бессмысленны ли передаваемые из поколения в поколение традиции?

3. У бурят-монголов высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё «доходит» чрезвычайно долго.

Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть русская пословица, которая гласит: «Кто долго думает - до чего-нибудь додумается».

В таких условиях человеку с русским мышлением, с привычкой торопиться, собирать и «отдавать» негатив может быть очень сложно.

УДК 367.15

Серебрякова Зоя Александровна

Zoya Serebryakova

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР В БУРЯТСКОМ ИСТОРИЧЕСКОМ РОМАНЕ 1958-1965 гг.

В статье приведён анализ исторических ро-манов Б. Санжина и Б. Дандарона «Путь правед -ный», Д. Батожабая «Похищенное счастье» и А. Бальбурова «Поющие стрелы». В романах выявляются такие значимые аспекты национального бурятского характера как добросердечность, любовь к родной земле и природе, искренность, сдержанность, терпимость, мудрость и другие. Очень убедительно особенности бурятского на -ционального характера показаны в романах «По-хищенное счастье» и «Поющие стрелы», кото -рые признаны шедеврами бурятской литературы

Ключевые слова: бурятский исторический роман, бурятская литература

В 1958-1965 гг. в бурятской литературе было создано несколько значительных исторических романов.

Повесть, впоследствии роман Б. Санжина и Б. Дандарона «Путь праведный» (1963 г.) описывает поход хоринцев, одной из основных групп бурятского этноса, к Петру I. Имя второго автора романа, ставшего жертвой репрессий, в некоторых изданиях не указывалось. Коллизии и основные сюжетные линии разворачиваются вокруг ключевой проблемы - выбора путей дальнейшего развития бурятского народа, стоящего перед необходимостью поиска надежных союзников и выбора в качестве таковых между Россией и ее восточными соседями. Положительные герои, в числе которых глава хоринцев князь Туракай и его старший

NATIONAL CHARACTER IN THE BURYAT HISTORICAL NOVEL (1958-1965)

The article is devoted to the analysis of the novels "A Just Way" by B. Sanzhin and B.D. Dandaron, "Stolen happiness” by D. Batozhabay and "Singing Arrows" by A. Balburov. The essential aspects of the Buryat national character (kindheartedness, love for native land and nature, sincerity, moderateness, tolerance, wisdom, and others) are revealed in the novels. The Buryat national character is convincingly demonstrated in such novels as "Stolen happiness" and "Singing Arrows", which are considered to be the best in Buryat literature

Key words: Buryat historical novel, Buryat literature

сын Бадан, понимают необходимость присоединения к России. В этих и других образах воплощены, прежде всего, общечеловеческие качества: доброта, великодушие, смелость, мудрость, любовь к родине, любовь к семье и т.д.

Под пером авторов общечеловеческие качества приобретают черты национального своеобразия. Так, любовь к родине проявляется как любовь к родным местам. Мунко в плену поет о красоте Селенги и ее берегов. Перед дальним походом его участники берут с собой горстку родной бурятской земли. Возвращающийся из дальней поездки Бадан видит бесконечно дорогую его сердцу степь, видит в безоблачном небе парящих ястребов, стремительно взлетающих жаворонков, слышит крик

лебедя. Приведем небольшой фрагмент авторского описания: «Покой над степью, сытая умиротворенность. Кочевники-буряты любят спокойные, солнечные осенние дни; скот откормился на тучных лугах, почти каждый хозяин наготовил на зиму сколько надо масла, ар -сы...хватит на долгие морозные месяцы» .

Любовь к семье проявляется, в частности, в форме уважения к предкам, которых вспоминают герои и продолжателями которых считают себя. Убеждая хоринцев не покоряться маньчжурским захватчикам, Бадан призывает их быть достойными предков, не сдававшихся врагам. Его смелость и отвага подчеркиваются сравнением с батором из улигера. Привязанность к семье свойственна Тэхэ, который тревожится о ней в поездках.

В мудрых поступках Туракая проявляется, в частности, толерантность: он отправляет Бадана пожить а в остроге, чтобы тот перенял у русских полезные навыки, овладел их языком. Это качество присуще и Бадану, который умеет общаться с людьми разной национальной принадлежности, проявляет интерес к разным культурам.

Показана сдержанность персонажей. Например, отец Залмы старается не показывать тревоги о дочери, находящейся в плену.

Трилогия известнейшего бурятского писателя Д. Батожабая «Похищенное счастье», первая книга которой появилась в 1958 г., -одно из самых масштабных произведений, первая национальная историческая эпопея. В ней создана широкая панорама жизни первых десятилетий прошлого века, прежде всего в Забайкалье, передан ее драматизм, показаны события разного масштаба, убедительные характеры, а также национальные характеры изображенных писателем народов. Наиболее многочисленны, обстоятельно выписаны и колоритны образы представителей бурятского народа: силач Бухэ-лама, услужливый Тагар, честолюбец Гамбал, хитрый, алчный, мстительный Далай. Образы поляризованы и отне -сены либо к лагерю власть имущих, либо к стану трудящихся и бедноты. Носителями

лучших общечеловеческих качеств и традиционных черт национального характера оказываются именно последние.

Среди них можно выделить несколько групп:

1) борцы за социальную справедливость.

В их образах доминируют общечеловече -

ские качества: доброта, отзывчивость, справедливость, смелость, готовность к самопожертвованию и т.п. Истоки личности такого типа показаны на примере поденщика Галсана, лишившегося по вине хозяина невесты и ставшего горбуном. Впоследствии он превратился в бесстрашного защитника народных интересов. Он спас ребенка, который чуть не погиб в давке. Галсан учит думать, понимать причины происходящего, призывает к борьбе. «Если хочешь стать хотя бы жаворонком, не бойся колючих трав», - говорит он .

Похожи на Галсана Шара-Дамба и Булад. Первый - хороший организатор, в конце романа возглавивший вооруженную дружину; отличается свободомыслием, в шутку предупреждает Аламжи, что вместе со скотом бедняки и сами могут попасть в дацанский котел. Булад решителен, опытный оратор. На волостной сходке призывает к борьбе против произвола властей. В составе вооруженного отряда спасает от гибели Долгор;

2) противоречивые, сложные натуры.

Таков центральный герой Аламжи, с юно -

сти терпящий лишения и ради заработка отправившийся в Тибет. В это время недруги довели до потери рассудка его жену Жалму, по -губив их младшего сына, а старшего Булада ограбили. Аламжи как бы соткан из противоречий: он богобоязнен, покорен и наряду с этим независим и решителен. Из любви к Жалме он чуть не убил отца и во избежание кары небес за это, как требовали предписания религии, возжег светильник от собственного пальца. Надеясь, что благословение святого избавит его от бедности, он, тем не менее, борется с жестокой нуждой. Вернувшись на родину и отомстив главному врагу, Самбу-ламе, он покидает сочувствующих ему Шара-Дамбу и его

друзей, не найдя общего языка с сыном, отправляется к хунхузам в Монголию. Он с горечью думает о себе, что прежде поклонялся богам, верил в добрые намерения людей, а те -перь не верит никому и ни во что.

Герою присущи многие прекрасные обще -человеческие качества. Он спас замерзающего в степи человека, выходил его и подарил шубу. За это был арестован и едва не подвергся суровому наказанию, т.к. спасенный им оказался беглым политзаключенным. Отвага и смелость Аламжи показаны в схватках с разбойниками и во время работы прислужником в монгольской тюрьме. Сочувствуя узникам, содержащимся в нечеловеческих условиях, пытался помочь главарю хунхузов Ван-Тумэру, но был уличен и изгнан.

Раскрыты и национальные особенности образа и особенно впечатляюще - любовь к детям. Самоотверженный отец, он ради сыно -вей готовится к состязанию силачей, стремясь выиграть приз. На чужбине тоскует о семье. Честный по натуре, он, отчаявшись, предпринимает неудачную попытку грабежа, не видя другого способа поскорее попасть домой. По -теряв надежду найти свою семью, Аламжи усыновляет сироту. Любовь к детям проявляют и другие персонажи. Улигершин заботливо и терпеливо обучает и воспитывает чужих детей. Колоритно описание того, как бездетные женщины просят благословения ламы, неустанно молятся богам и духам в надежде обрести детей.

В характере Аламжи проявляется свойственное бурятам бережное отношение к животным. Он не позволяет бить старого коня, заботится о нем и трогательно прощается при расставании.

В описании трудолюбивого, обладающего большой физической силой героя чрезмерно преувеличена его бедность. У них с Жалмой нет ни юрты, ни лошади, ни козы, ни божницы.

Сирота Жалма до замужества была те -лятницей у Шаралдая. Ее внешняя привлекательность сочетается с внутренней красотой. Внешне, при кажущейся покорности обладает

силой духа, мужеством, противостоит домогательствам Самбу-ламы, вызвав его гнев. Жалма добра, отзывчива, любит мужа, детей, скромна, застенчива. Несмотря на тяготы, любуется природой, радуется ее красоте;

3) покорные жертвы социальной несправедливости.

Они не способны к борьбе с угнетателями. Это батрачки Долгор и Дарима, а также отец Аламжи Наван-Чингиз. Он силен, неподкупен, неглуп, но теряется перед богачами, предпочитая смолчать, когда его обманывают, ему кажется неудобным открыто сказать подлецу, что он подлец. После смерти жены пропил все имущество и готов был насильно женить сына на старой дочери богача. Кражу им скота у богачей нельзя считать формой протеста против социальной несправедливости.

Как черта бурятского характера показано гостеприимство. Незнакомые бедняки угощают Жалму с детьми ужином, предлагают кров. В бурятских и монгольских степях Аламжи всегда находил стол и приют.

Не обойдена вниманием религиозность, присущая и богачам, и беднякам, которые жертвуют храму даже последнюю корову.

В трилогии нашла отражение толерантность бурятского народа. Галсан благодарен многим русским людям за помощь и поддержку в его многотрудной жизни. Его связывает крепкая дружба с лесником Клименко. Булад любит и считает второй матерью воспитавшую его революционерку Искрову. Верными друзьями Аламжи стали русский политкаторжанин, охотники-тунгусы, монголы, китайцы, с которыми ему довелось встречаться в годы скитаний. Дондок неразлучен со Степкой. Отмечена то -лерантность даже у некоторых из угнетателей: Торговойн-Жапа, Самбу-ламы и др. Они тесно общаются и устанавливают приятельские отношения с русскими представителями своего сословия.

Как одну из черт национального характе -ра Батожабай отмечает мастерство, умение украшать предметы обихода. В подтексте прослеживается мысль, что трудом и талантом

народа создано богатство и великолепие дацанов и юрт богачей.

Национальной чертой поведения является сдержанность. Возчикам любопытно, за что арестован Аламжи, что ему говорил Туван-хамбо, но они из деликатности не расспрашивают. Обмениваясь традиционными вопросами о здоровье скота, бедняки делают вид, что не знают об отсутствии такового у собеседника, а сетуют, что их собственная телка погибла, давая собеседнику возможность ответить аналогичной фразой.

Описание бедняков внушает читателю симпатию, тогда как в изображении угнетате-лей доминируют негативные краски.

Образы последних можно дифференцировать на такие группы.

Во-первых, это виновники народного горя: Самбу-лама, Лонхо и Далай. В облике Самбу-ламы выделены лишь холеные руки. Он жаден, завистлив. За добро отвечает Аламжи вероломством, отослав его в Тибет и пытаясь соблазнить Жалму, а в ответ на ее сопротивление жестоко отомстил. Он страшный человек, попирающий все законы.

Вид нойона Лонхо подчеркнуто отталкивающий: большие уши, слезящиеся глаза, глуповатый вид, несмотря на хитрость и коварство. Он подстроил нападение на Галсана якобы бешеной собаки и пытался сжечь его, ограбил и прогнал Булада, избивал и пытался заживо похоронить Долгор.

У Далая за пазухой всегда есть камень против того, кто его обидит. Он также безмерно жаден.

Вторую группу составляют их подручные. Десятскому Шаргай-нойону Самбу-лама поручил отравить Шара-Дамбу и Галсана. Более разнопланов и образ заседателя Лубсан-нойона, грубияна, оскорбляющего бедняков, часто пускающего в ход кулаки, но при этом обладающего некоторыми позитивными чертами.

Наконец, третья разновидность представителей стана угнетателей состоит из персонажей, которые лично не творят бесчинства.

Через одну или нескольких черт демонстрируется их аморальность, сочетающаяся с внешним уродством. Бестолковый и скупой богач Намдак, пьяница и обжора, честолюбив. Его жена груба, похотлива и так грузна, что руками переставляет ногу через порог. Первый в округе богач тайша Намсарай непомерно жаден и собирает на ярмарке разный хлам. Жадность -ведущее свойство богача Шаралдая. Нарушая вековые обычаи, богачи отказывают в приюте и пище Жалме и ее детям, оскорбляют их. По -ведение многих власть имущих расходится с принципами буддизма. Даже в день религиозного торжества ламы ищут в толпе женщин. Настоятель дацана пьет, курит, нарушает все запреты религии и мечтает вытянуть из верующих как можно больше пожертвований. Шобдок-лама бьет, не поит сутками коня, не разнуздывает его на привалах.

Вместе с тем, показана сложность жизненных явлений и судеб, не укладывающихся в прокрустово ложе правил официально одобряемой беллетристики. Автор стремится к их объективной характеристике некоторых власть имущих, например, Петра Бадмаева и Туван-хамбо. Человечность и доброта присущи представителям не только беднейших сословий. Начальник почтовой конторы в Урге не раз помогал Аламжи, устроил его конюхом в русское консульство. Сын богача Локсой, обучающийся в Лондоне, поддержал Осора-ламу, помог ему вернуться на родину. Лубсан-нойон храбр, гордится воинскими наградами и знаменем полка. Намдак безошибочно определяет на скачках самого резвого скакуна, а также самого сильного борца. Писатель показывает, что и бедняки не свободны от пороков. Например, Тагар не в меру услужлив перед вышестоящими, более того - он доносит властям на Галсана.

Писатель проводит грань между религией и духовенством, представителей которого развенчивает как носителей зла, «лечением» сводящих пациентов в могилу, нередко выступающих сообщниками преступлений. Мудрый улигершин, которому отведена роль высшей

нравственной инстанции, говорит, что ламы придумали шолмосов и оборотней, а сам он верит богам, но не верит ламам.

Д. Батожабай воспроизвел образы неко-торых исторических деятелей. Известный придворный лекарь Петр Александрович (Жамса-ран) Бадмаев - тонкий политик, умный, хитрый, изворотливый. Будучи гостем на своей родине, смело вмешивается в дела генерал -губернаторства, давая основания называть его вершителем восточных дел. Он показан как крупный, удачливый коммерсант и, по мнению местных коммерсантов, излишне напористый.

Это свидетельствует о справедливости мнения исследователя, отмечавшего огромную чуткость писателя ко всякому проявлению зла. Он «всюду, где только мог, не упускал случая прибегнуть к ироническому, сатирическому изображению его, помогающему ярче отте-нить, подчеркнуть, выявить существенные стороны уродливых явлений действительности, вызвать к ним вполне определенное отношение » .

«Поющие стрелы» А. Бальбурова - исто -рический роман со многими чертами историкореволюционного. В нем воссоздана жизнь улуса Хасанга в 1916 г., вся палитра отношений персонажей, обычаи, традиции и др., атмосфера ожидания больших перемен. Основной конфликт - классовый: между центральным героем батраком Ута Мархасом и зловещим шаманом Пилу. У них есть союзники: у Марха-са - Ондре, на его стороне также Дарба, Михаил Дорондоев, Кузнецов, заодно с шаманом его сын Орбод, Ханта Дорондоев, Питрэ. Созданы в основном яркие, индивидуализированные образы. Черты бурятского характера раскрываются, прежде всего, в описаниях положительных героев, среди которых полнее прочих обрисованы Мархас, Ондре и Михаил Дорондоев.

Полуголодный, оборванный, батрачивший с девяти лет Мархас терпел побои, жил в атмосфере ненависти и презрения со стороны земляков, но вырос на редкость трудолюбивым, работает за двоих, все делает наилуч-

шим образом, и платят ему больше, чем другим. Несмотря на это, он изгой, и по облику тоже: бос, в уродливой одежде. Д. Б. Деркач отмечает, что по самой специфике историкореволюционной прозы «предполагается четкое и определенное акцентирование именно на социальной сущности характеров. Но эта социальная сущность не должна затмевать собой, вытеснять то индивидуальное, неповто-римое, что есть в том или ином герое. Для это -го образы должны находить свою художественную реализацию в различных взаимосвязях с другими характерами и типическими обстоятельствами, в движении, в различных проявлениях, которые образуют единую целостность » . Характер Мархаса именно таков, он раскрыт в самых разных ситуациях. Наряду с классово заостренными герой наделен индивидуальными качествами: независимостью, смелостью: спас Питрэ от волков, готов всту -пить в схватку с волком, и зверь, чуя это, убегает. Не боясь гнева шамана, во время обряда держится независимо; дерзит Ханте, и тот терпит, ценя силу своего батрака. Мархас - прекрасный друг и товарищ: отдает последний рубль, предназначенный для покупки обуви себе, Ондре на лекарство для его жены, неуклюже ласков с ним, помогает чем может его нуждающейся семье. Герой беззаветно любит свою невесту Мани, мечтает о семье, собственном доме. Несмотря ни на что, любит свой улус. Вернувшись после долгого отсутствия, он с волнением любуется им.

Лучший, верный и преданный друг Мар -хаса - один из беднейших хасангинцев Ондре. Их дружба зародилась в детстве, когда Ондре выручил Мархаса от нападения ватаги драчунов. В их судьбах и характерах много общего: вечные труженики, добрые, отзывчивые, любящие своих родных и близких, самостоятельные в поступках и взглядах. Ондре единственный в улусе дал кров Кузнецову, не расспрашивая и не опасаясь его положения ссыльно -го. Он же, не страшась гнева шамана, прерывает «лечение »своей жены Мани.

Лаконичен образ кузнеца Дарбы, всеми

уважаемого, справедливого, немногословного, сдержанного, гордого и смелого. С виду суровый Дарба бесплатно выполняет кузнечные работы беднякам. Он - один из немногих людей, осознающих ценность собранных Михаилом Дорондоевым сокровищ народного творчества. И к самому Михаилу относится тепло. Благодаря Дарбе, хасангинцы сумели договориться с крестьянами из села Козулино и предъявить совместные условия купцу Галь-перу.

Мани и Магрина - работящие, скромные, женственные. Магрина впечатлительна, восприимчива. Не умея иначе выразить благодар -ность вылечившему ее Кузнецову, она помогает ему в лечении больных и быстро приобретает необходимые навыки. Мани, насильно выданная за Орбода, за попытку побега подвергается мучительным наказаниям, которые и сводят ее в могилу. Смерть невесты - причина вступления Мархаса в борьбу с виновниками ее гибели. Мать Магрины Хатиха всю жизнь страдает от грубости и жестокости мужа.

Колоритен характер члена Восточно-Сибирского отделения Русского географического общества, учителя Михаила Дорондоева, широко образованного и интеллигентного человека. После учительской семинарии он прослушал трехлетний курс в Петербургском университете. У него огромная библиотека, кото -рая свидетельствует о его широком кругозоре и свободном владении немецким языком.

Главное дело жизни, ради которого он отказался от женитьбы и собственности, - собирание бурятского фольклора, свидетельства творческого гения его создателей. За тридцать лет им собрано девятнадцать вариантов героического эпоса «Гэсэр». Беззаветно преданный своему маленькому народу, Михаил уверен, что тот обречен на исчезновение, и собранные им материалы - своего рода памятник родному народу.

Дорондоев особенно близко сходится с Кузнецовым. Тот отмечает сложность фигуры учителя: Михаил и обеспеченный человек, и восторженный труженик, бессребреник. Как

видим, писатель далек от нередко встречавшегося штампа в изображении социальной сути персонажей, в соответствии с которым обеспеченный человек непременно скуп или жаден. Михаил же бесплатно обучает детей, отличается добротой и отзывчивостью.

Столь сложный характер неоднозначно оценивается окружающими. С одной стороны, в улусе уважают и даже любят учителя. С другой - его энтузиазм, отказ от нормальной семейной жизни воспринимается как чудачество.

Хотя писатель трактует образ Михаила как исключение среди персонажей своего повествования, человека необычного, даже чудаковатого, этот характер в определенной мере типичен, т.к. грамотных и даже образованных людей в Бурятии в те годы было немало. Дорондоев - бурятский интеллигент. Будучи истинным интеллигентом, он требователен к себе, даже беспощаден. Удержав Кузнецова от вмешательства в расправу Орбода над Мани, Михаил мучительно корит себя за это.

Таковы главные герои, олицетворяющие в романе силы добра и справедливости. Именно в их поведении, мыслях, чувствах проявляются особенности национального характера. Одна из них - трудолюбие, которое присуще Марха-су, Ондре, Магрине, Дарбе, Йолэ, М. Дорон-доеву и др. Это качество бурят отмечает Кузнецов.

Другая национальная черта - особая любовь к детям. «Надо очень хорошо знать бурят, чтобы понимать, что такое дети в бурятской семье», - говорит М. Дорондоев. Не случайно принято называть человека по имени его ребенка, например: «отец Мани». Подчиняясь общественному мнению, дальний родственник взял маленького Мархаса на воспитание, т.к. никто из окрестных бурят не простил бы родичу Мархаса Бабасану, если бы тот не помог осиротевшему мальчику-родственнику.

Однако эта помощь была лишь формаль-ной: на самом деле Мархас сполна испил горькую долю сироты. Это описание детства обиженного дальними родственниками ребенка-сироты напоминает описание детства Хэшэгтэ

из романа Ч. Цыдендамбаева «Вдали от родных степей». Образ гонителя сироты, нарушающего общепринятые нормы, выступает в негативном свете.

К числу особенностей характера ското-водческих народов относится сноровка в обращении с животными, забота о них. Хотя в «Поющих стрелах» нет типичных для бурятских романов образов коней, А. Бальбуров пишет о добром отношении бурят к другому домашнему животному - собаке.

В романе показаны разные аспекты толе -рантности бурят на примере уже упомянутых поступков Ондре, приютившего Кузнецова, Дарбы, установившего связь бедняков Хасанги с козулинцами, Магрины, помогающей Кузне -цову в лечении больных. Михаил Дорондоев обладает разносторонними интересами и широкими познаниями, свободно владеет немецким языком, о чем свидетельствует его богатая библиотека.

Герои романа почитают святыни. М. До -рондоев поясняет Кузнецову, что к онгонам (святыням) не должны прикасаться руки без специальных молитв и заклинаний.

Неоднозначна авторская оценка обрядов. В ряде эпизодов (например, при описании тай-лагана) дана позитивная оценка или объективное воспроизведение действа. Что касается шаманского обряда - в его описании доминирует осуждение, т.к. писатель вынужден был считаться с позицией официальной идеологии.

В качестве безусловной ценности охарактеризованы бурятские обычаи: помощь родственникам, усыновление осиротевших детей родичей, твердое соблюдение обещания. Улус изумлен, узнав, что Питрэ, отец Мани, нарушил данное Мархасу слово. Неодобрение вызывает перенос Питрэ предписанных обычаем сроков свадьбы, поэтому в Хасанге не готовятся к состязаниям, обычно сопровождающим это торжественное событие.

Большинство действующих лиц романа по достоинству оценивают наследие предков, следуют традиционным нормам поведения и руководствуются общепринятыми ценностями.

Так, Ондре, Ута Мархас, Дарба, Магрина, Мани и др. сдержанны, немногословны, проявляют предупредительность и такт.

В романе описываются прекрасной рабо -ты произведения декоративно-прикладного искусства.

Являются ли носителями национального характера отрицательные персонажи? Для ответа на этот вопрос обратимся к рассмотрению таковых.

В образе главного из них, Пилу, сконцентрированы негативные черты. Хотя в его облике есть детали, указывающие на силу и высокий социальный статус (богатая одежда, стать, рокочущий бас), писатель неизменно акцентирует внимание читателей на снижающих деталях: лице, напоминающем больших размеров бычий пузырь, бешено сверкающем, похожем на кошачий единственном глазе, хриплом голосе, тяжелых волосатых кулаках. Описание шаманского обряда содержит отрицательную оценку. Добыв старую шапку своего недруга Тапхана, отца Мархаса, Пилу полдня произно -сил над ней мрачные заклинания, потом лег навзничь, хрипя и дергаясь. После этого объявил, что Тапхан долго не проживет, а потомство его будет походить на последнюю головешку из очага. Ровно через год после этого Тапхан провалился в волчью яму и умер. Правда, говорили, что у него была проломлена голова, что друзья Тапхана, мстя за него, повесили за ноги родного дядю шамана. Следовательно, в авторском изложении Пилу выступает олицетворением зла.

В таком же ключе показан Орбод. Узкие, щелочками, колючие, злобно прищуренные глаза, редкие желтые зубы, сильно выдающиеся скулы, глубоко провалившиеся щеки, низкий, с глубокой продольной складкой лоб, -таков его портрет. К тому же он кривит рот, прежде чем говорить. Усиливает отрицательное впечатление хриплый грубый голос, сравнение взгляда со сверкнувшим в темноте но -жом, а также такая деталь: Орбод ехидно и недоверчиво осклабился. Из-за жестокости все его боятся. Он избивает не только беззащит-

ных бедняков, но и во многом схожего с ним по духу Питрэ. Орбод лишен какой-либо привлекательности. Нет в нем даже внешней импозантности, ощущения силы и властности, исходящей от личности Пилу.

Более развернут характер Ханты Дорон-доева, разительно отличающегося от личности его брата Михаила. Коротконогий, с квадратным телом и такой же головой, с кирпично-красным лицом, с маленькими, очень быстро бегающими глазками, как у мыши, увидевшей кошку, с длинными, невероятно сильными руками, которых боятся батраки, Ханта свирепо дерется, зверски избивает жену, а вступившегося за нее Кузнецова вышибает из юрты. При дележе покосов весь его вид, с наклоненной вперед головой, будто Ханта приготовился бодаться, свидетельствует об алчности и жесто -кости - главных чертах его характера - и как бы говорит собравшимся: «не зря такими длинными и сильными руками наделили Ханту злые духи! Вот он схватит сейчас за горло всех и начнет душить, без всякой жалости».

И без того самый богатый в улусе, он извлекает прибыль даже из благородного порыва Кузнецова, начавшего лечить хасангинцев и жителей окрестных улусов: Ханта без ведома врача и без согласия брата берет с пациентов плату за лечение.

Во внешности эпизодического образа Питрэ Хармаева обращает на себя внимание снижающая деталь: у него маленькие зверова-тые глаза под кустистыми бровями. Персонаж славится патологической, доходящей до глупости жадностью. Ходил слух, что он прослаивал ножом мясо, заливал водой, выносил на мороз и в таком виде продавал в городе. Ха-сангинцы осуждают Питрэ: никогда такого не бывало в улусе. Негативная авторская оценка усилена описаниями того, как Хармаев часами любуется своим богатством, завидует еще более богатому Ханте, ненавидит и бьет жену.

Жену Ханты Сыпин в улусе знают как женщину с двумя лицами и зовут не иначе как Сыпин, неумеющая краснеть. Она слывет развязной и бестыжей.

Очевидно, что отрицательные персонажи лишены сколько-нибудь существенных общечеловеческих и национальных черт характера.

Классовый подход, в соответствии с кото -рым создавалось большинство произведений крупных жанров советского периода, в особенности на историко-революционную тему, обусловил соответствующую интерпретацию не -которых деталей повествования.

Как правило, в эпические произведения крупных жанровых форм, особенно в романы, органически включены эпизоды, описывающие эстетическое отношение героев к природе, чаще всего позитивное. Любовь к родной природе обычно раскрывается писателями в не -разрывной связи с любовью к родине. Однако в данном романе дана другая трактовка этого естественного для человека чувства. Почти нет выразительных описаний природы. Более того, отношение Ута Мархаса к природе нетипично: он воспринимает ее с позиции обездоленного сироты, страдающего от холода, ветров и сырости.

Другая деталь свидетельствует о существенной трансформации одной из основополагающих черт национального характера - любви к детям - для усиления впечатления о Мар -хасе как страдающем и несправедливо обиженном ребенке. Родственник Мархаса, взяв его на воспитание, лишь формально последовал общепринятой норме. На деле он и его жена не только не заботятся о сироте, но и изощренно издеваются над ним.

Наконец, в противовес традиционным заботе и даже любви к домашним животным Мархас иначе относится к ним, воспринимая телят с позиции подневольного батрака-пастуха, для которого они - самые несносные животные в мире.

Подобные эпизоды следует рассматривать как неизбежную дань сложившимся в годы создания романа идеологическим стереотипам. Тем не менее, как отмечалось, писатель демонстрирует способность выходить за рамки поляризации персонажей по классовому критерию, пытается обозначить свойства на-

ционального характера в целом, вкладывая оценки в уста персонажей иной национальной принадлежности. Наиболее обобщающие мне -ния принадлежат Савелию Кузнецову. Прожив в улусе некоторое время, он убедился, что буряты - отменно скромные люди, необычно восприимчивые, легко и прочно усваивают очень сложные вещи, но никогда ничему не поверят на слово. По мере развития сюжета писатель показывает, что у поселенца складывается такое впечатление: буряты - маленький, но сильный духом народ. Молодежь бурятская отважна и даже кое в чем задириста, старики же мудры и сдержанны.

В романе встречаются описания, в неко-торой степени оттеняющие представление читателя о национальном характере, например, такое: «бурятское старинное правило ведения дел: никогда не спеши, никогда не начинай прямо с того, с чем ты приехал, а плети все, что тебе угодно, и лишь под конец, как бы между прочим, как можно небрежнее оброни главное».

1. Санжин, Б.С. Путь праведный [Текст] / Б.С. Санжин. - Улан-Удэ, 1986. - С. 126.

2. Батожабай, Д.О. Похищенное счастье [Текст]/ Д.О. Батожабай. - М., 1973. - С. 81.

3. Найдаков, ВЦ. Даширабдан Батожабай ¡Текст]/ВЦ. Найдаков. - Улан-Удэ, 1991. - С. 90.

Таким образом, в романе «Поющие стре -лы» Африкан Бальбуров показал важные общечеловеческие, а также присущие бурятскому национальному характеру качества своих героев.

А.В. Васильева пишет, что исторический роман, «как никакой другой жанр, позволил авторам выражать свои идеи глубоко опосредованно, трансформируя сквозь призму изображаемых картин и образов далекого прошлого, через аналогии разных эпох, через другие поэтические средства, имеющиеся только в его арсенале».

Несмотря на неизбежную в 1950-1960-е гг. дань писателей канонам социалистического реализма, в рассмотренных романах художественно убедительно воплощены важные грани бурятского характера. Особенно ярко и впе -чатляюще это удалось сделать авторам романов «Похищенное счастье» и «Поющие стрелы», вошедших в золотой фонд бурятской литературы.

Литература

4. Деркач, Д.Б. Современный историкореволюционный роман (проблемы поэтики) ¡Текст]/Д.Б. Деркач. - Киев, 1989. - С. 52.

5. Васильева, А.В. Историзм, народность, общечеловеческое в историческом романе [Текст]/А.В. Васильева. - Улан-Удэ, 1991. - С. 6.

Briefly about author

Серебрякова З.А., канд. филол. наук, доцент кафедры Z. Serebryakova, candidate of science (philology), associate

литературы, теории и истории искусства, Восточно- professor, department of Literature, Theory and History of

Сибирская государственная академия культуры и ис- Art, East-Siberian State Academy of Culture and Arts, Ulan-

кусств (ВСГАКи), г. Улан-Удэ Ude

[email protected] [email protected]

Научные интересы: изучение бурятской литературы, Research interests: Buryat literature, philology

Буряты, или буряад - самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.

История

Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

Буряты подразделяются на этнические группы:

• сартулы
• узоны
• забайкальские буряты («черные мунгалы» или «братские ясашные Турукая табуна»)
• шошолоки
• коринцы и батуринцы
• шарануты
• табангуты
• сэгэнуты
• корчины
• икинаты
• хонгодоры
• булагаты
• готолы
• ашибагаты
• эхириты
• куркуты
• хатагины
• тэртэ
• алагуй
• шараиты
• шуртосы
• атаганы

Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.

Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.

баргуты (буряты) Цинской империи:

• старые баргуты или чипчин
• новые баргуты

забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:

• хоринские
• баргузинские
• агинские
• селенгинские

иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:

• закаменские
• аларские
• окинские
• балаганские или унгинские
• кудинские
• идинские
• ольхонские
• верхоленские
• нижнеудинские
• кударинские
• тункинские

Где живут

Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.

Численность

Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 - в Монголии и около 461 389 - в Российской Федерации.

Название

До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:

1. от выражения буру халядг (смотрящий в сторону, сторонний).
2. от слова бар (тигр);
3. от слова буриха (уклоняться);
4. от слова бури (заросли);
5. от этнонима курыкан (курикан);
6. от слова бу (древний и старый) и слова ойрот (лесные народы). В целом два этих слова переводятся как коренные (древние) лесные народы.
7. от слова хакасского происхождения пыраат, которое восходит к термину бури (волк) или бури-ата (волк отец). Многие древние бурятские народы почитали волка и считали это животное своим прародителем. Звук «б» в хакасском языке произносится как «п». Под этим названием о предках бурят, проживавших к востоку от хакасов, узнали русские казаки. Позже слово «пыраат» подверглось трансформации в слово «брат». Монголоязычное население, проживающее на территории России, стали называть браты, брацкие мунгалы и братские люди. Постепенно название было принято хори-бурятами, булагатами, хондогорами и эхиритами как общее самоназвание «буряад».

Религия

На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.

В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.

Шаманизм

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы - воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы , их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

Буддизм

Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма - ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

• западнобурятская
• восточнобурятская
• старобаргутский
• новобаргутский

и диалектные группы:

• аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
• нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
• хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
• селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
• эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами - буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Еда

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.

В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни - копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.

Характер

По характеру буряты отличаются скрытностью, обычно они миролюбивые и кроткие, но мстительные и злые, если их оскорбить. Сострадательны по отношению к родственникам и никогда не отказывают беднякам в помощи. Несмотря на грубость внешнюю, любовь, справедливость и честность к ближнему у бурят очень развита.

Внешность

Цвет кожи бурят коричнево-бронзовый, лицо плоское и широкое, нос приплюснутый и небольшой. Глаза маленькие, расположены косо, в основном черного цвета, рот большой, борода редкая, волосы на голове черного цвета. Рост средний или малый, телосложение крепкое.

Одежда

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл - вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу - маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах - серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки - браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами - рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Культура

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:

• легенды
• улигеры
• шаманские призывания
• поговорки
• сказки
• загадки
• легенды
• пословицы
• культовые гимны

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:

• эпические сказания
• танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор)
• лирические обрядовые

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Традиции

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю - праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:

• Алтаргана
• Сурхарбан
• Ёрдынские игры
• День древнего города
• День Улан-Удэ
• День Байкала
• Гуннский Новый год
• Зура Хурал

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.

С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.

---