"Результаты работы пропорциональны сознательности в ней"
Г. И. Гурджиев
//Биография Георгия Ивановича Гурджиева
// В. Алексахин
======================================

ТРОПОЮ ГИЛЬГАМЕША

Загадочное появление Гурджиева на небосклоне исторических перипетий XX
века - особый феномен, сопоставимый, возможно, с такими экстравагантными
проводниками эзотерических влияний на человечество, как Апполоний Тианский,
живший в I веке н.э., прослывший магом-чудотворцем и обучавшийся на Востоке,
в Индии и других странах. Или, например, - Иоганн Фауст (1480-1540),
владевший тайнами магии и послуживший прототипом для героя бессмертной поэмы
Гете. Некоторые исследователи жизни Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949)
сравнивают его с Калиостро (Джузеппе Бальзамо), с удивительным "бессмертным"
Сен-Жерменом (появился в Европе в 1735 г., умер - в 1784 г.), которого Елена
Блаватская причисляла к "великим тибетским мастерам".

Интересно отметить, что Гурджиев произвел в России более сильный
"фурор", чем граф Сен-Жермен во времена Екатерины II, так как действовал
скрытно и крайне эффективно, - может быть, более эффективно, чем многие из
нас способны понять и оценить... Бросается в глаза закономерность: в периоды
кризисов и катаклизмов на исторической арене появляются индивидуумы, которые
создают особые школы и группы людей, способные двигать человеческую
духовность в направлении, перпендикулярном обычному течению времени.

Именно Гурджиев донес до своих учеников тайну судьбоносных промежутков
исторического времени: "В жизни человечества бывают периоды, когда массы
народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось
веками и тысячелетиями культуры. Эти периоды, в общем, совпадают с началом
упадка культуры и цивилизации; такие периоды массового сумасшествия, нередко
совпадающие с геологическими катаклизмами, изменениями климата и тому
подобными явлениями планетарного характера, освобождают огромное количество
знания. Это, в свою очередь, вызывает необходимость в работе по собиранию
знания, которое иначе будет утеряно. Таким образом, работа по собиранию
рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения
культур и цивилизаций" . Кроме Фауста, Сен-Жермена и Апполония Тианского
уместно упомянуть и другую, почти мифическую фигуру, имеющую прямое
отношение к Гурджиеву. Речь идет о Гильгамеше, герое самого древнего эпоса,
известного истории культур, -герое, который отправился в путь за далекое
море, чтобы достать "цветок как терн", дающий бессмертие. Именно такой
цветок бессмертия (который в сказках и преданиях превратился в "аленький
цветочек") Гильгамеш пожелал принести своему народу...

Откуда возникла эта ассоциативная, на первый взгляд, - не более чем
ассоциативная? - связь: Гурджиев, легендарный учитель эзотерической школы
"четвертого пути", живший в XX веке, и - с другой стороны - Гильгамеш,
живший в конце XXVII - начале XXVI веков до н.э. (!) в городе Урук в Шумере.
Согласно современным научным данным, Гильгамеш был реальной исторической
фигурой, пятым правителем I династии Урука. После смерти он был обожествлен,
после чего его имя встречается в "царском списке" III династии Ура, где он
превращается в мифического царя- героя. Уже со 2-го тысячелетия до н.э.
Гильгамеш рассматривался как судья в загробном мире, защитник людей от
демонов ("защитник людей" - примечательный термин, к которому мы еще
вернемся). Самая ранняя из версий аккадского эпоса о Гильгамеше (3-2-е
тысячелетие до н.э.) приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни -
это поэма "О все видавшем", одно из самых выдающихся поэтических
произведений древневосточной литературы. Со своим другом Энкиду Гильгамеш
совершает множество подвигов (древнеиндийский вариант: Рама и Ха-нуман). Но
Энкиду умирает, - Гильгамеш, потрясенный смертью друга-побратима, убегает в
пустыню, где впервые осознает, что и он, Гильгамеш, "великий царь", является
смертным, является ничтожной пылью в глазах вечности: ...

Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею, Энкиду,
друг мой любимый, стал землею, прахом! Так, как и он, не паду ли и я, Чтобы
не встать никогда, во веки веков?..

Гильгамеш отправляется путем Шамаша, божества Солнца, сквозь горы,
уходящие за горизонт, в подземелья, попадает в чудесный сад, переправляется
через "воды смерти" на остров, где обитает Ут-напишти, единственный человек
из людей, который обрел бессмертие. Ут-напишти (аналогбиблейского Ноя,
спасшегося от потопа) рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа,
после которого остался только он, Ной-Ут-напишти, так как совет богов решил
даровать ему "вечную жизнь". По просьбе жены Ут-напишти шумерский Ной на
прощанье раскрывает Гильгамешу тайну "цветка вечной молодости".

ЦВЕТОК САМОВСПОМИНАНИЯ

Гильгамеш отправляется в путешествие и с большим трудом достает этот
"цветок вечности". Но ему не удается воспользоваться магией цветка: пока он
купался, цветок утащила змея, которая сразу сбросила кожу и помолодела,
обретая новая жизнь. Гильгамеш возвращается в Урук, утешаясь созерцанием
неприступности стен вокруг города... Что значит все это на тайном языке
символов? В конце повествования о Гильгамеше подчеркивается мысль о том, что
единственное доступное для человека - это память о его славных делах, точнее
- воспоминание о собственных успехах и поражениях, мгновения
"само-воспоминания", которые человек уносит с собой в измерение Вечности.
Именно эта идея - одна из основных в школе "Четвертого пути", хотя она может
иметь различные аспекты понимания на уровне культурных традиций и
мистических интерпретаций. Идея "самовоспоминания" появляется позднее в
античности, в диалогах Платона, в афоризмах Эзопа и Сократа, в изречении
Дельфийского оракула "Познай самого себя" и т.д.

Идея самовоспоминания - важнейшая практическая идея системы Гурджиева и
его последователей. В завуалированном виде ее можно найти в различных
мистических школах Востока и Запада. Например, в XIII главе "Бхагавадгиты",
которая названа "Йога распознавания между Полем и Познающим Поле", т.е.
"различение", "разделение внимания" между созерцаемым и созерцателем: "Те,
кто очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познающим Поле и
освобождение существ от Пракрити (материальности мира), те идут к Высшему".

Однако ясное изложение принципа "разделения внимания" на русском языке
современный искатель истин может обнаружить в книге Петра Успенского "В
поисках чудесного": "- Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую
я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не
заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не
чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно
так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я
наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно",
"видно"... Чтобы по настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь
должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить
себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах.
Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются
вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего
стоят в таком случае все ваши наблюдения?.. Все, что сказал Гурджиев, все,
что я продумал сам, особенно то, что показали мне попытки вспомнить себя,
вскоре убедило меня в том, что столкнулся с совершенно новой проблемой, на
которую не обратили пока внимания ни наука, ни философия".

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ

Гурджиев родился в городе Александрополе (ныне город Гюмри, территория
Армении) в 1877 году, когда эта местность входила в состав Российской
империи. Буквально "Александр" - "защитник людей", "Александрополь" - "город
защитника людей"... Это на греческом языке повторяет один из титулов
легендарного Гильгамеша.

"Гюрджи" - по-турецки "грузин", житель Кавказа. Фамилию Гюрджиев или
Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту
сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная
колония греков в районе озера Халка (юг Грузии). Мать Гурджиева - армянка,
отец - малоазийский грек. Уже в раннем детстве отец, большой знаток сказаний
и песен древности, спел Георгию историю о гильгамеше. Позднее Гурджиев
прочел содержание этой песни в одном из научных журналов, где были
опубликованы данные археологических раскопок - клинописные таблицы,
найденные в Ниневии. Этот факт убедил Гурджиева в том, что существует
"устная традиция", независимая от официальной науки, которая сохраняется не
хуже официальных письмен и таблиц и делает более правильные акценты на
содержательных аспектах знаний. Яркие примеры подобного рода - певец
древнегреческих сказаний Гомер, славянский Боян, автор "Слона о полку
Игореве" и др.

Вера в получение наказания за неповиновение.
Надежда получения награды только за заслугу.
Любовь к Богу, но безразличие к святым.
Угрызение совести за дурное обращение с животными.
Страх огорчать родителей и учителей.
Неотвращение к червям, змеям и мышам.
Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
Печаль от потери доброжелательности других.
Терпеливая выносливость к боли и холоду.
Старание рано зарабатывать свой хлеб."

Гурджиев восклицает: "К моему великому огорчению, мне не пришлось
застать последние дни этого достойного и замечательного человека, чтобы
отдать ему последний долг земной жизни, моему незабвенному учителю, моему
второму отцу... Покойся с миром, дорогой Учитель! Я не знаю, оправдал ли я и
оправдываю ли ваши мечты, но заповеди, которые вы мне дали, я ни разу не
нарушил за всю мою жизнь".Другим человеком, "замечательно" повлиявшим на
Гурджиева, был Богачевский, отец Эвлисий, окончивший свои дни помощником
наместника монастыря Ессейского братства, находящегося вблизи Мертвого моря.
Согласно преданию, в этом братстве "Иисус Христос получил благословление на
свое подвижничество" (современные данные подтверждают тесную связь первых
общин Иисуса с Кумранскими школами эзотерического иудаизма). "Я встретил
Богачевского первый раз, когда он был молодым человеком и, окончив курс в
русской богословской семинарии, ожидал рукоположения в священство и был
дьяконом в военном соборе в Карее".

Богачевский обладал уникальным знанием различения субъективной и
объективной морали: "Объективная мораль, - говорил он, - установлена жизнью
и заповедями, данными нам самим Господом Богом через его пророков, она
становится основанием для формирования в человеке того, что называется
совестью. И этой совестью объективная мораль, в свою очередь,
поддерживается. Объективная мораль никогда не изменяется - она может только
расширяться с течением времени. Что касается субъективной морали, она
изобретена человеком и потому является относительным понятием, различаясь
для разных людей и разных мест и находясь в зависимости от субъективного
понимания добра и зла, господствующего в данный период". Будущий отец
Эвлисий наказал Гурджиеву жить и действовать согласно внутреннему убеждению,
не следуя ухищрениям "общепринятых условностей": "Вы должны знать не то, что
ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни,
как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать
больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как
сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего
учителя Иисуса Христа: "Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они
делали вам". В этот период Гурджиев весьма серьезно заинтересовался
сверхъестественными явлениями, но даже погрузившись в книги и общаясь с
учеными, он не мог найти ответы на многие необъяснимые вещи, очевидцем
которых ему случалось быть. Он стал искать ответы в области религии: "Я
посещал различные монастыри и повидал людей, о чьей набожности я слышал,
читал Священное писание и жития святых и был даже в течение трех месяцев
прислужником известного отца Евплампия в монастыре Санаин. Также я совершил
паломничества к большинству святых мест различных вер в Закавказье". На его
глазах произошло исцеление паралитика на горе Дхаджур, где находился
монастырь с чудотворной гробницей святого. Другой феномен - действие молебна
с иконами и хоругвями для испрошения дождя в период сильной засухи. Третий
пример - спасение обреченной девушки необычным путем: к свекрови больной во
сне явилась Мариар Ана (азербайджанская Дева Мария) и приказала собрать
розовые ягоды, сварить их в молоке и дать выпить девушке.

В эти годы Гурджиев сблизился с армянским юношей, которого позднее
назовет в своих мемуарах "Мистер Иск" или "капитан Погосян". Обсуждая многие
проблемы, они пришли к выводу, что существует "тайное знание", известное
людям с древности, но к настоящему времени утерянное и забытое. Потеряв
всякую надежду найти что-либо в современных источниках, Гурджиев и Погосян
погрузились в изучение древней литературы. Они поселились среди руин древней
армянской столицы Ани и однажды случайно (??) наткнулись на засыпанную
монашескую келью, где обнаружили "в угловой нише груду пергаментов с
письменами"...

ТАЙНОЕ БРАТСТВО "САРМУНГ"

Благодаря изучению свитков, стало известно: братство (эрнос) "Сармунг"
существовало близ города Синаруш, но ранее находилось "в долине Изрумин,
недалеко от города Нивеси. Выяснилось, что город Мосул, близ которого
находилась прежняя столица Ассирии Ниневия, в VII в. назывался "Нивеси"...

Погосян и Гурджиев встретили описание братства "Сармунг" в печатном
издании старинной мистической книги "Меркхават". Они решили найти следы
пребывания этой школы между озером Урмия и Курдистаном, в трех днях пути от
Мосула. Преодолевая множество трудностей и опасностей, друзья случайно
обнаружили "тайную карту древнего Египта" у одного из местных священников.
Им удалось снять копию с карты, - они направились в Египет. Но Погосян решил
остаться на корабле, следующим курсом на Александрию. Позднее, получив
образование в Ливерпуле, он стал квалифицированным инженером- механиком.
Погосян был одним из тех, кто научил Гурджиева многому, в особенности -
умению сознательно делать вещи, достигать поставленных целей. После 1908
года Погосян стал бизнесменом и превратился в одного из самых богатых людей
на Земле. "Он был прав, когда сказал, что несознательная работа всегда
теряется. Он действительно работал сознательно и добросовестно день и ночь,
как вол, всю свою жизнь, во всех обстоятельствах и при всяких условиях".

Дальнейшие приключения Гурджиева, его встречи с удивительными людьми,
разделившими с ним трудности поисков и усилий, можно найти в книге "Встречи
с замечательными людьми" (Абрам Елов, Юрий Любоведский, Еким Бей, Петр
Карпенко, профессор Скридлов и др.). В конце концов, Гурджиев нашел то, что
он искал, хотя за это ему пришлось заплатить многим... Успенский пишет в
книге "В поисках чудесного": "О школах, о том, где он нашел знание, которым,
без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал
тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и
Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом
говорилось очень неопределенно". Во главе группы "Искатели истины" в
возрасте 22-х лет Гурджиев отправляется в экспедицию по странам Востока
(Индия, Афганистан, Персия, Туркестан, Египет, Тибет, страны Ближнего
Востока). Некоторое время он обучается в системе, связанной с суфийским
орденом Накшбанди. В Бухаре он встречается с членом Сармунгского братства
монастыри которого находятся в неприступных горах Средей Азии (на территории
Афганистана). Здесь Гурджиев собирает воедино и синтезирует все, что он
приобрел за годы обучения и странствий.

ГУРДЖИЕВ В РОССИИ

В 1912 г. Гурджиев появляется в Москве и Петербурге, выступая с
лекциями и создавая группы людей, заинтересованных в работе над собой.
Весной 1915 г. Гурджиев встречается с Успенским, который к тому времени уже
объездил многие страны мира, был в Индии, в Египте, наблюдал воочию Сфинкса,
Тадж Махал и Собор Парижской Богоматери. Успенский увлекался теософией,
оккультизмом; он уже написал брошюру об Арканах таро и резюмировал свои
изыскания в книге "TETRIUM ORGANUM". Позднее, уже в наше время Раджниш (Ошо)
назовет эту книгу третьей по значимости после "Органона" Аристотеля и
"Нового органона" Фрэнсиса Бэкона... Впоследствии Гурджиев признался
Успенскому, что эти книги обратили внимание Гурджиева к личности Успенского,
и вовлечение его в школу Гурджиева было заранее продумано и запланировано.

Русское общество в период первой мировой войны уже было пронизано
исканиями мистических движений, школ и кружков, салонов и философских
обществ. Экзотический восток стал приоткрывать свои вуали перед взором
русских интеллигентов, мечтателей, поэтов-символистов. До встречи с
Гурджиевым Успенский по-своему формировал свое мировоззрение. Он осознавал
себя творцом "новой модели Вселенной": мир представляется многомерным, а
мистицизм - "познанием расширенным сознанием" того ноуменального мира "вещей
в себе", о котором говорили философы и мистики различных времен и культур.
Его развитие было "стремительным и вполне в духе прекрасного начала века",
как отмечает Аркадий Ровнер. В 13 лет он интересовался снами и психологией;
в 16-открыл для себя Ницше, задумался серьезно над идеей "сверхчеловека"; в
18 лет он стал писать статьи и книги, пришел к исчерпанности рационализма и
сделал шаги в поисках "неведомого знания". В 29 лет он увлекся идеей
"четвертого измерения", которая могла обосновать всякое "чудесное", исходя
из математических моделей многомерного мира и перехода от обычного времени к
измерению "вечности".

Школы, которые находил Успенский на Востоке, требовали разрыва с
культурой Запада, - но Успенский верил в разум и интеллектуальную свободу,
которой оставался чужд аморфный мистицизм Востока. Экстазы медитаций он
сравнивал с "прелестью" необычных состояний, которые посещают аскетов и
монахов и хорошо известны старцам эзотерического христианства
(последователям Григория Паламы, исихастам) и описаны в "...". В полной
растерянности от неудачи своих поисков за границей, Успенский неожиданно для
себя столкнулся с самым загадочным, пожалуй, из людей нашего столетия. В
лице Гурджиева Успенский встретился с совершенно новой формой мышления.
Система, которую он стал жадно изучать с помощью "человека с лицом
индийского раджи или арабского шейха", оказалась способной сплавить,
воссоединить все знание, которое было ему известно, включая религиозные,
философские, оккультные и научные формы и принципы. Теперь он мог избавиться
от чувства досады, испытанного при чтении Е.П.Блаватской, Анни Безант,
Чарлза Летбиттера, Папюса и новомодных писателей "от йоги" профанических
волн начала века.

Гурджиев за короткий срок дал такую мощную энергию знания, которая
обрушилась на интеллектуальную остроту Успенского подобно лавине водопада.
Целая сеть новых понятий, структур и практических упражнений ломала
иллюзорные стереотипы обыденных, хотя и квазинаучных, представлений о мире,
человеке и высших влияниях. Гурджиев обратил его внимание на трагический
разрыв в европейском мире "сущности" (внутренний человек) и "личности"
(внешний человек, "персона", "маска", "имитатор", "приспособленец к
окружающей среде). Сущность остается у взрослого человека, воспитанного в
мире фальши и подражания, на уровне шестилетнего ребенка, в то время как
личность его - множество мелких "я", спрессованных в рой или легион
противоречивых мотивов и желаний, - гипертрофированно увеличивается,
подчиняя сущность, превращая ее в раба, в "золушку". Идея развития сущности
человека, - переход на третью ступень, на которую не вступают обычные люди,
- предстала перед учениками Гурджиева, как вполне конкретная и реально
ощутимая задача. Гурджиев, в отличие от многих других, не просто нечто
утверждал или провозглашал, - он давал ясные упражнения и методы,
позволяющие изменить себя, совершить скачок в направлении роста сущности.
Сущность можно сравнить с забитым "гадким утенком", который не подозревает,
что может стать "лебедем"...

Каждая из идей, - которая всегда в Системе "Четвертого пути"
сопровождалась практическим аспектом понимания, была направлена на живого
человека (познание мира соотносилось с познанием человека и наоборот), -
могла послужить темой для создания какой-либо новой философской системы,
которыми был наполнен спекулятивно-образованный Запад. Перечислим лишь
несколько из таких идей, образующих взаимосвязанное и согласованное целое:
идея "разделения внимания" и "самовспоминания"; идея "четырех состояний":
сон; бодрствование; третье состояние, "самовспоминание"; четвертое состояние
сознания, "объективное сознание", трансцендентное "озарение"; идея множества
"я"; идея оппозиции "личности" и "сущности"; идея масштаба, включенности
одних уровней бытия в другие, более "вечные" и "свободные"; идея Луча
творения и иерархии миров во Вселенной; идея закона "трех сил" и "семи нот"
(принцип триады и октавы); идея механичности людей, потери "самих себя";
идея ненаблюдаемости и скрытности "третьей силы"; идея четырех центров-умов,
функционирующих в органической машине человека и др.

Для усвоения идей и принципов школы "Четвертого пути" существовал
специальный язык, который был утрачен когда-то очень давно, во времена
строительства Вавилонской башни и так называемого переселения и смешения
"народов" и культурных языков. Гурджиев утверждал, что осталось три
проекции, три модификации единого "универсального языка": первая модификация
- "на первом из них можно говорить и писать, оставаясь в пределах своего
собственного языка, с той лишь разницей, что когда люди разговаривают на
своем обычном языке, они не понимают друг друга, а на этом, ином языке -
понимают" (в другой раз он назвал такой язык "философией" и сопоставил его с
первым внутренним кругом, "эзотерическим" слоем внутреннего человечества,
указывая на Индию, где сохранилась эта форма изложения и общения); вторая
модификация - "во втором языке письмо одинаково для всех народов, как,
скажем, цифры или математические обозначения; но люди все еще говорят на
своих собственных языках; однако каждый из них понимает другого, хотя бы
этот другой говорил на незнакомом языке" (иначе - это "наука",
"мезотерический" слой внутреннего человечества, исторически такой язык
сохранился в Египте, на Ближнем Востоке); третий язык один и тот же для
всех, как письменный, так и разговорный; на этом уровне различия между
языками совершенно исчезают" (это "практика", "эзотерический", ядерный слой
внутреннего человечества, этот "язык" сохранился в Средней Азии, Туркестане,
Месопотамии). "Внешнее человечество" - вне стен того "града" или "крепости",
который построил, возможно, еще Гилгамеш, когда создавал принципы
эзотерических основ бытия, методов совершенствования, достижения бессмертия,
приближения к божественному уровню.

Такое подразделение "языков" было известно, по всей видимости, Моисею,
Пифагору, Платону, адептам каббалы, суфизма, эзотерического христианства и
другим мистическим учениям, в основе которых можно проследить скрытый код
Тетрады или Тетраграмматона - способа расчленения единого Логоса-Смысла на
ступени или стадии постепенного соединения знания и бытия. Попытку сделать
этот код более доступным для западной культуры предпринял Данте Алигьери,
хотя его теория четырех смыслов (совпадающая с символикой Филона, Оригена,
каббалы, суфийских мастеров и гностиков) осталась непонятой и
неразработанной европейской традицией.

Новый период жизни Успенского начинается после революции 1917 года,
когда по приглашению Гурджиева он приехал в Александрополь, а затем в
Ессентуки, где поселился в доме на Пантелеймоновской улице. В это место
постепенно съезжались другие ученики Гурджиева, образуя сплоченную группу,
целиком отдававшуюся работе, общению. И обучению. Ложились спать поздно,
вставали рано, с восходом солнца: "За шесть лет не наговорились столько,
сколько мы наговорились за эти шесть недель". В самый разгар мировой и
гражданских войн, среди террора и многочисленных банд, в Ессентуках,
незаметно от влияний планетарных пожаров и кровопролитий, шла интенсивная,
кропотливая работа по созданию пробужденного сознания... Такая особенность -
свойство эзотерической школы, которая должна уметь извлекать "пользу" из
любой ситуации, какой бы она ни была. Гурджиев продемонстрировал своим
ученикам не на словах, а на деле, что он умеет и как он умеет делать в самой
безвыходной и критической, на первый взгляд, обстановке. Он мог бы
подписаться под афоризмом, восходящим к Лао-цзы: "Чем хуже - тем лучше".
Если для Успенского события 1917 года в России казались лишь "массовым
безумием", то для Гурджиева они были побудительным мотивов и условием
настоящей практики. Ведь Гурджиев всегда был "за" экстремальные ситуации,
когда требуются "сверх-усилия", без которых реальное преобразование себя
невозможно: "Школы настоятельно необходимы... человек чересчур ленив... он
боится сделать себе что-либо неприятное. Самостоятельно он никогда не
достигнет необходимой интенсивности".

Когда в Ессентуках появились красные, Гурджиев представил новым властям
свою группу как ученых, разыскивающих местонахождение золота в горах
Кавказа. Он предложил план: официально снарядить экспедицию (якобы) для
поисков и вывоза золота. Был собран реквизит из Кисловодска, Минеральных
Вод, близлежащих станций: лошади, телеги, спирт для научных нужд, провианты,
-хотя Успенский решил не участвовать в "переходе Гурджиева через Кавказ". Он
вскоре узнал, что группа добралась до Сочи, откуда прибыла в Тифлис: у всех
участников исторического "перехода" этот опыт стал чуть ли не самым ярким
мистическим впечатлением и открытием "второго дыхания", преодолением своей
механичности.

Летом 1919 года Успенский получил письмо от Гурджиева, приглашающего
его в Тифлис для работы в новом "Институте гармонического развития
человека"... В это время Успенский находится в состоянии неприятия личности
Гурджиева. Принимая всю систему "Четвертого пути", он уже оценивал
экстраординарную резкость и "неинтеллигентность" Гурджиева негативно, как
"загрязненный источник". Существуют разные точки зрения по поводу конфликта
между ними. Одна из них состоит в том, что Гурджиева не интересовали
интеллектуальные построения Успенского, его старания дать всему свое
определение и правильную формулировку, - Успенскому была предложена
традиционная для Востока формула безусловной преданности учителю, без
каких-либо уверток и своеволия. Но Успенский попытался сохранить свою
независимость - он даже начал вести кружки по собственному плану летом и
осенью 1919 года в Екатеринодаре, Ростове и Новороссийске.

В январе 1920 года Успенский вместе с семьей (жена Софья Григорьевна и
годовалый сын Леонид) покинул Россию и морем перебрался в Константинополь.
Здесь, - среди турецких солдат, союзнических армий, десятков тысяч русских
беженцев, - живя в маленькой комнате, он давал уроки английского языка и
одновременно формировал свою группу, читая лекции по психологии и знакомя
людей с системой "Четвертого пути". Здесь он встретился с молодым
англичанином по фамилии Беннет, который напишет об Успенском, Гурджиеве и
идеях этой школы около 44 книг, до сих пор, не переведенных на русский язык,
выдержавших многочисленные издания во всем мире: "Творческое мышление",
"Глубочайший человек", "Драматическая Вселенная" (в 4-х тт.), "Первая
свобода", "Гурджиев: очень большая Загадка", "Гурджиев: Делание Нового
мира", "Азарт: риск реализации", "Как мы делаем вещи: роль внимания в
духовной жизни", "Образ Бога в Работе", "Интернациональная Академия
Сознательного Образования", "Есть ли "жизнь" на Земле?", "Мастера Истины",
"Нужды общества Новой эпохи", "Секретные влияния: духовные действия в
человеческой жизни" и др.

В Константинополе Успенский читает лекции в "Русском Маяке" для
эмигрантов из России. В 1920 г. сюда прибывает Гурджиев со своими учениками,
старыми и новыми. Центральным местом в работе Гурджиева становится
специальный балет, в которым ученикам предоставлена тренировка выполнения
"противоестественных" движений, создающих такие усилия и нагрузки на мышцы и
нервную систему, которые в обычных условиях, в механической жизни,
невозможны. Балет оказывался формой самопознания, ведущего к раскрытию
высших форм сознания, пробуждению высших центров. Успенский вспоминал об
этом "интересном времени" с особой теплотой: они с Гурджиевым вместе ходили
к дервишам ордена "Мевлеви"; Гурджиев объяснял, что верчение дервишей вокруг
собственной оси было основано на ритмическом счете для развития мозга. "Мне
особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей
для "Борьбы магов". Я увидел Гурджиева- художника, Гурджиева-поэта, которых
он тщательно скрывал в себе, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем
переводил их мне на русский язык. Через какие-нибудь четверть часа я был
погребен под формами, символами и ассоциациями; тогда он говорил: "Ну вот, а
теперь сделайте из этого одну строчку!". Я и не пытался найти ритм или
создать какую-то меру; это было совершенно невозможно. Гурджиев продолжал
работу; и еще через четверть часа говорил: "Это другая строчка". Мы
просидели до самого утра. Дело происходило на улице Кумбарачи, неподалеку от
бывшего русского консульства. Наконец город начал пробуждаться. Кажется, я
остановился на пятой строчке. Никакими усилиями нельзя было заставить мой
мозг продолжать работу. Гурджиев смеялся; однако и он устал и не мог
работать дальше. Стихотворение так и осталось незаконченным..."

Весной 1920 г. Успенский читал лекции в институте Гурджиева. Обычно
Гурджиев дополнял объяснения Успенского ответами на вопросы. В 1921 г.
Успенский уехал в Лондон. Там, в атмосфере "послевикторианской Англии",
которая оказалась благоприятной для восприятия идей Успенского
(переработанных им идей Гурджиева, школы "Четвертого пути"), книги
Успенского начинают переводится на английский, французский и другие языки и
издаваться во всем мире. Среди учеников Успенского - теперь всемирно
известные А.Р.Оридж, Морис Николл, Джон Беннет, Кеннет Волкер и др.

Для многих танцы Гурджиева были чисто экзотической стороной дела.
Иногда эти танцы воспринимались как выражение "сатанизма", так как казались
неестественными и чересчур "противоречивыми". Жертвой такого впечатления
оказался Василий Шульгин, который в 1920 году оказался с армией Врангеля в
Стамбуле и попал через знакомого на "гурджиевские танцы" в "Институте
гармонического развития человека": "Человек, сидевший на низенькой эстраде,
соблюдал неподвижность, не делая никаких движений. Но он пристально смотрел
на нас... Я увидел его глаза. Они незабываемы. Горящие глаза... Как у
богатых караимов, державших в Киеве табачные лавочки..." . Люди, не имеющие
магнетического центра, который притягивает их к источнику В- влияния и
затем, в случае правильного развития магнетического центра, - к источнику
эзотерических знаний в лице конкретного учителя, выражающего С влияния, -не
могут правильно воспринимать священные танцы. Шульгин описывает свою
негативную реакцию на "одиннадцать противоречивых движения", которые он
увидел в институте Гурджиева, и упражнение "стоп", когда танцующие фигуры
замирают по команде учителя, чтобы ощутить и осознать самые непривычные
состояния своего тела.

Гурджиев сознательно устраивал демонстрационные представления в виде
танцев и различных психологических опытов, чтобы с помощью таких "сетей"
выловить людей, реально интересующихся "чудесным" - тех, у кого
магнетический центр достаточно развит, - и затем включить таких людей в
работу над самим собой.

Успенский вспоминает в книге "В поисках чудесного" (первая глава), как
однажды, работая редактором московской газеты в январе 1915 года, он
наткнулся на заметку в "Голосе Москвы", где упоминалось о сценарии балета
"Борьба магов", принадлежащем некоему "индийцу" (этим "индийцем", как
оказалось, был Гурджиев) . Действие балета происходило в Индии, он должен
был дать полную картину "восточной магии, включая чудеса факиров, священные
пляски и тому подобное". Когда Успенский попал в одну из московских групп
Гурджиева, ему дали рукопись одного из учеников, который описывал свои
впечатления от встречи с Гурджиевым. Повесть эта называлась "Проблески
истины", и она начиналась с эпизода, когда в руки автора повести попала
заметка о балете "Борьба магов"... Та сама, которую Успенский вырезал из
газеты замой 1915 года. Как позднее узнал Успенский, мысль этой повести
принадлежала самому Гурджиеву, который хотел предложить Успенскому
напечатать ее в одном из журналов (зная, что Успенский работает журналистом
и редактором, вращается в среде литераторов). Этот пример показывает, как
Гурджиев умел вовлекать нужных ему людей в свою работу. Он ставил перед ними
определенные практические задачи и одновременно выявлял их черты,
особенности, потенциальные возможности, механику реагирования на те или иные
вещи.

Успенский пишет далее: "- Мой балет - не мистерия, - сказал Гурджиев.
-Задача, которую я поставил, состояла в том, чтобы создать интересный и
красивый спектакль. Конечно, за внешней формой там скрыт известный смысл; но
я не преследовал цели показать и подчеркнуть именно это. Объясню вам
вкратце, в чем дело. Вообразите, что, изучая движение небесных тел, скажем,
планет Солнечной системы, вы построили особый механизм, чтобы передать
зрительное изображение законов этих движений и напомнить нам о них. В таком
механизме каждая планета, изображаемая сферой соответствующих размеров,
помещается на определенном расстоянии от центральной сферы, изображающей
Солнце. Механизм приводится в движение, все сферы начинают вращаться и
двигаться по заданным путям, воспроизводя в зрительной форме законы,
управляющие движением планет. Этот механизм напоминает нам обо всем, что вы
знаете о Солнечной системе. Нечто подобное содержится и в ритме некоторых
танцев. В строго определенных движениях и сочетаниях танцующих в видимой
форме воспроизведены определенные законы, понятные тем, кто их знает. Такие
пляски называются "священными плясками". Во время моих странствий по Востоку
я много раз был свидетелем того, как эти пляски исполнялись во время
священнослужений в древних храмах. Некоторые из них воспроизведены в "Борьбе
магов". Кроме того, в основу балета положены три особые идеи. Но если я
поставлю балет на обычной сцене, публика никогда их не поймет".

Успенский выяснил, что важные сцены балета Гурджиева изображают школы
"белого мага" и "черного мага", упражнения учеников обеих школ и борьбу
между ними. Все события происходят на фоне жизни восточного города и
переплетены с любовной историей, которая имеет аллегорический характер. По
поводу "трех идей", заключенных в танцах Гурджиева, один из его
последователей, Оридж (который создал центр этой школы в США, куда в 20-х
годах приезжал Гурджиев), связывал их с задачей одновременного включения
трех центров человеческого организма: инстинктивно-двигательного,
эмоционального и интеллектуального. Таким образом, танцы преследуют внешние,
показательные цели символической космологии и, одновременно - внутренние,
психологические цели само-наблюдения учениками себя в процессе действия.
Понятия "ритма" и "ритуала" здесь совпадают не только этимологически, но и
по содержанию - выражая единство космоса и человека как микрокосма (малого
космоса): санскритское слово "рита" имеет глубокое значение - "Рита
определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и
обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека,
нравственности. Посредством Риты достигается порядок круговращения
вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то Рита толковалась в
самом широком смысле (немецкий индолог Г.Людерс). Противоположность Риты
-Анрита, неупорядоченность как лишенность Риты. Всеобщий характер Риты
проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет
и физический, и нравственный аспект жизни, Рита была установлена Адитьями,
которые и охраняют ее. Более всех богов связан с Ритой Варуна (и Митра),
именно он контролирует соответствие между Ритой и поступками людей. Рита
невидима смертными: "закон сокрыт законом" (Ригведа V 62, 1), т.е. Рита
определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет все,
включая и самое себя. Даже деятельность богов - не более чем частные
проявления Риты. Посредством Риты регулируется движение солнца, дождь, жизнь
растений, животных, людей, действия богов" . Мы видим, что всякий священный
ритуал, включая танцы, хороводы, символические передвижения в пространстве,
церковные праздники с выносом реликвий и т.п. - есть не просто мистерия,
повторяющая мифические сюжеты, но и специальный способ соотражения космоса и
микрокосма, который укрепляет противостояние между силами порядка и силами
хаоса. В терминах гурджиевской Системы, "ритм и ритуал изображает
столкновение "добра" (сознательных сил) и "зла" (механических сил", или
школы "белого мага" и "черного мага". Каждое осознанное и намеренное
действие увеличивает силы сознательности и порядка, каждое бессознательное,
механическое действие - силы беспорядка и утрату целостности.

К эзотерическому пониманию священнодействий и танцев как столкновения
(битвы, войны, состязания, Апокалипсиса и т.п.) противоположных принципов,
мировых начал, примыкает и идея противопоставления нисходящей и восходящей
октав. Нисходящая октава - это ряд механических деградаций, при котором
происходит переход по ступеням или уровням бытия от высшего к низшему, от
тонкого к грубому или от "светлого" к "темному". Восходящая октава -
обратный процесс, восхождение, или, как говорил Данте, "анагогия" от низших
ступеней к высшим, от грубой и плотной материи - к тонкой и разряженной,
более и более наполненной духовностью. В иудаизме, каббале и христианстве
нисходящий и восходящий ряды аллегорически изображаются Лестницей между
небом и землей, приснившейся Иакову, по которой ангелы спускались и
поднимались. В эннеаграмме нисходящая октава соответствует движению против
часовой стрелки, а восходящая - по часовой, при этом самая "высшая" точка
"9" совпадает с самой "нижней" точкой "О", так как абсолютное Все и
абсолютное Ничто есть одно и то же, представленное в двух противоположных
аспектах. Гурджиев объяснял: "Вы знаете молитву: "Святый Боже, Святый
Крепкий, Святый Бессмертный"? Эта молитва пришла из древнего знания. "Святый
Боже" значит Абсолютное, или Все; "Святый Крепкий" также означает
Абсолютное, или ничто; "Святый Бессмертный" означает то, что находится между
ними, т.е. шесть нот луча творения с органической жизнью. Все три, взятые
вместе, составляют одно; это нераздельная и неслиянная Троица*. Девятка или
Эннеаграмма выражает соединение шести нот творения (Луч Творения) с Единым
началом, "альфой и омегой" в точке начала и конца, точке "9":

В феврале 1922 г. Гурджиев приехал в Лондон, где участвовал в лекциях
Успенского. Последний помогает ему в организации Института и постановке
давно задуманного балета "Борьба магов". Здесь было подготовлено около
двадцати человек, включая участие известного музыканта Т.Гартманна (один из
первых учеников Гурджиева) подготовившего аранжировку музыкальных тем
Гурджиева. Успенский и остальные ученики собрали значительную сумму денег,
на которую Гурджиев купил исторический замок "Аббатство" (Шато- Приоре) в
Авоне, близ Фонтебло под Парижем. И осенью 1922 года здесь был открыт новый
вариант Института, куда съехалась "пестрая компания" (по выражению
Успенского) всех тех, кто знал Гурджиева и Успенского по Петербургу, Москве,
Тифлису, Константинополю и Лондону-

В декабре 1923 года в театре на Елисейских Полях в Париже состоялось
небывалое представление. Были показаны танцы и специальные упражнения. Были
фокусы и "магические" эксперименты: чтение мыслей и передача их на
расстоянии; прятали предмет, и ученик с завязанными глазами, взяв за руку
одного из зрителей, отыскивал спрятанное; человеку, сидящему в зале,
показывали предметы, и он телепатически передавал название и форму предмета
людям, сидящим на сцене и т.д. Наиболее впечатляющим был номер, когда
кто-либо из зала мысленно передавал пианисту Ф.Гартманну, находящемуся на
сцене у пианино, название любой оперы, написанное на бумажке зрителями, - и
пианист исполнял музыкальный отрывок из нее. Зрители заказывали какое-нибудь
животное одному из учеников, сидящему в зале, - и другой ученик на сцене
делал наброски именно того животного, которое заказывали изобразить.

Публика вовсе была шокирована, вплоть до недоумения и ужаса, когда в
кульминационный момент представления группа учеников разворачивалась лицом к
сцене, резко бросалась к рампе и, перелетев через оркестровую яму, падала в
первые ряды партера, заставляя зрителей вскакивать с мест. Но, странно
перемешавшись между собой, эти "летающие" фигуры, нагромоздившись друг на
друга, моментально застывали в тишине и неподвижности. Затем они по команде
Гурджиева поднимались, - и не было ни одного перелома, синяка или царапины.

В начале 1924 года Гурджиев организовал гастрольную поездку своей
"труппы" по городам США. И там публика воспринимала фейерверк танцев и
магических "чудес" как феномен безграничного господства учителя-мага над
своими учениками. Известный писатель Вильям Сибрук охарактеризовал это
зрелище как "удивительное, яркое, автоматическое, нечеловеческое, почти
невероятное послушание и роботоподобное подчинение учеников", превращенных к
команду "натренированных зомби или цирковых животных". В действительности же
Гурджиев стремился показать фантастические возможности человека в такой
сфере, как танец, движение, владение своим телом. Это было подобно
современным боевым искусствам, факирическим способностям в духе Гудини или
фокусам Дэвида Копперфильда.

Представления должны были встряхнуть обывателей, заставить задуматься о
своих возможностях, взглянуть на жизнь с другой точки зрения, открыть нечто
новое в самом себе. Следует напомнить, что в группе Гурджиева работали не
профессионалы, но молодые мужчины и женщины, - привлекательные, хорошо
образованные, владеющие другими специальностями, но охваченные жаждой
эзотерических знаний. Они были отнюдь не "зомби", - скорее нечто
противоположное. "Зомби", как это ни странно, находились в момент
выступлений в зале...

Тайна такого "послушания" учеников кроется в самой Системе и методах
обучения по Гурджиеву. Он сам когда-то проходил все стадии послушания у
шейхов и наставников монастырей Тибета, Афганистана и Ближнего Востока. Он
всегда повторял главный принцип работы ученика с учителем: "Вы не сможете
достичь настоящей воли, если не научитесь абсолютному послушанию.". Это
правило связано с тем, что человек постоянно потакает своим прихотям,
оставаясь в плену множества случайных влечений, бесполезных выбросов
энергии, хаотического брожения мелких "я". Чтобы преодолеть беспорядок
собственной неуправляемости, ученик первоначально тренируется подчиняться
воле учителя, который уже достиг реального "Я", целостного и нерушимого в
своем действии. И только после накопления опыта дисциплины и концентрации
всех сил (на базе руководства истинно волевого "Я") ученик сможет понять,
что есть что, - и открыть аналогичное интегральное "Я" внутри собственной
природы. Однако обычные люди, не обладающие достаточной интуицией и чутьем в
распознавании реального учителя, могут легко поддаться влиянию шарлатанов и
всякого рода "экстрасенсов" доморощенного образца. Это подобно тому, как
если бы человек, желающий овладеть математикой, соглашался бы обучаться не у
математика, а, например, у работника торговли, который быстро умеет считать
и манипулировать цифрами.

Мастера всегда видно в мелочах и обыденной обстановке. Вот как
описывает один из учеников свои наблюдения за Гурджиевым: "Меня поразило то,
каким манером он пересекал улицу сквозь движущийся транспорт, - без
нервозности и спешки, свойственной большинству людей, - а как будто он
чувствовал всем своим существом, полностью осознавая, что он делает, подобно
мудрому слону, которого я видел в Бирме, когда тот продирался сквозь чащу
леса". Этот же ученик приводит пример того, как Гурджиев создает волю у
своих учеников. История была такова. Ученику дали задание носить воду за
сотню ярдов из ручья, на что уходило целое утро. Однажды он заметил, что
ручей протекал по ту сторону стены, ограждающей сад. Ему пришло в голову
вырыть у стены яму и пустить воду сквозь стену. Этим каналом можно было
сберечь огромное количество работы. Но стена могла обрушиться над
проделанным отверстием. Тогда ученик предложил переливать воду через сифон,
и, достав кусок шланга, два ученика заставили воду перетекать через
десятифутовую стену и набираться в яму, расположенную в саду. Некоторые
жители "Аббатства" (Шато-Приорэ под Фонтебло) приходили смотреть на
изобретение, с удивлением комментируя сообразительность этого ученика:
"Забавно, что такие высокие умы, как Оридж, Николь, Юнг и Пиндер неделями
таскали эту воду, и никому не пришла в голову такая простая идея". Наконец
появился Гурджиев, который до этого был в поездки. Пока "изобретатели"
стояли рядом, потирая руки от удовольствия, предвкушая похвалу "самого",
Гурджиев, осмотрев механизм, сказал следующее: "Очень хорошо, очень
остроумно. А теперь у меня появилась другая мысль. Уберите шланг и заройте
яму. Поищите родник здесь..." Ученик испытал множество отрицательных эмоций.
Однако прошло пять лет, - и в один из прекрасных дней случилось так, что
именно этот ученик раскопал источник воды, расположенный в саду. Такие
преодоления Гурджиев называл "сверхусилиями". После этого случая данный
ученик стал совершенно другим человеком.

Эта поучительная история имеет и символическое измерение: каждый должен
с помощью сверхусилий отыскать источник жизни внутри самого себя, а не
пытаться упрощать задачу с помощью внешних приспособлений. Когда в июле 1924
года Гурджиев попал в автомобильную катастрофу, ученики обратили внимание на
то, что за ночь до своей поездки он вел себя необычно: попросил механика
тщательно осмотреть машину; без всякой причины передал свои бумаги мадам де
Гартманн и уполномочил ее действовать от своего имени; перед возвращением из
Парижа в Фонтебло он велел мадам де Гартманн вернуться поездом и в ответ на
ее недоумение просто махнул рукой... "Радиатор был раздавлен, двигатель
сместился в сторону, рулевая колонка сломана, жалюзи, дверцы и окна разбиты,
передняя ось и крылья вогнуты. Гурджиева нашли лежащим на траве, росшей по
обочине дороги из Парижа в Фонтебло, и под головой у него было автомобильное
сиденье. Как он выбрался из машины, выбрался ли он сам или его вынесли, было
неясно. Автомобиль врезался в дерево".

Примерно через месяц Гурджиев появился в саду. Голова была перевязана,
глаза скрыты темными очками. Зрение фактически отсутствовало: он никого не
узнавал. Но каждый день он вставал из кресла и делал несколько шагов,
вопреки советам врачей. В октябре он, сидя в кресле, стал давать указания
разводить под открытым небом большие костры, просиживая час или более у
пламени. Считалось, что он набирается сил от огня. Это продолжалось до тех
пор, пока чуть ли не половина парка не была вырублена для костров... Вскоре
он начал руководить со своего кресла и "мы стали работать как прежде,
стремясь ощутить и вспомнить себя, работать внимательно и осознавать, что,
если будем работать сознательно, то поможем ему так же, как и себе".
Гартманн признался Нотту, что еще в России, на Кавказе, когда он заболел
тифом, приступ болезни был таким сильным, что его все считали безнадежным.
Однажды ночью он вдруг пришел в сознание: Гурджиев склонился над ним и по
его лицу стекал пот... "Все силы его были направлены на меня. Он дал мне
кусок хлеба и ушел. Я сел, стал есть и понял, что он спас мне жизнь". Таков
был учитель Четвертого пути, которого журналисты "желтой прессы" и по сей
день называют шарлатаном и сомнительным сумасбродом. По всей видимости,
балет "Борьба магов" продолжается и по сей день. На разных сценах в разные
времена силы сознательности и творчества находятся в борьбе с силами
механических реакций и помутнения разума. Сценарий этого балета написан не
нами. И этот сценарий - не поэтическая гипербола, но подлинная драма,
которая совершается здесь и сейчас, в настоящем.

А вот и другие "аналогии" из области "тайных лож" и "исторических
заговоров": летом 1921 года Гурджиев с группой учеников через Румынию и
Венгрию прибыл в Германию, появляясь в предместьях Берлина. Здесь он якобы
встретился с рядом последователей теософии и ариософии, которые мечтали о
"сверхчеловеке"... Есть легенда о том, что Гурджиев давал уроки гипноза
будущему "фюреру Третьего Рейха" Адольфу Шикльгруберу. Но все это
непроверенные факты. Из работ Успенского и других учеников можно сделать
однозначный вывод о том, как именно Гурджиев относился к таким людям, как
Наполеон, Гитлер и вообще политикам, обуреваемым жаждой власти: он называл
такую породу "хаснамус", человек без совести, безнадежный с точки зрения
эволюции. Однако Гурджиев обучал, как можно использовать таких людей в своих
целях.

В ворохе сплетен и "точек зрения", напоминающих мусорник, желающие
могут отыскать все что угодно, как это обычно бывает вокруг и около тех,
жизнь которых обрастает легендами. Но, в отличие от "гиен, питающихся
падалью", львы идут дальше, через пустыню, оставляя отбросы и гниющий шлак
тем, кто привлекается к такой "еде" по закону симпатических влечений
("подобное влечется к подобному"). Многие современные книги по оккультизму,
магии, псевдо-герметизму пестрят подобным мусором. Такие вещи всегда должны
существовать, чтобы производить надлежащий отбор и чтобы один сорт людей не
мешал другому, способному найти более сокровенное и качественное. Существует
суфийская притча о том, как один шейх, после домогательств нерадивой группы
учеников, требующих сенсаций и точных инструкций, в которых все просто и
ясно, написал специально для них книги по гаданию, астрологии, хиромантии и
тому подобном, - и в результате плохие ученики перестали мешать достойным,
соблазнившись вторичным знанием. Такова премудрость эзотерических школ.
Имеющий уши да услышит! Вот мнения авторитетов массовой культуры: "В высшей
степени сомнительное учение" (Анна Катарина Портер"; "шарлатан" (Франсуа
Мориак); "не один человек, а миллион человек в одном" (Маргарет Андерсон);
"блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше" (Колин Уилсон);
"один из великих инспираторов шестидесятых годов" (Сергиус Головин); "Это
либо отличная и тонкая шутка... либо полный вздор!" (Дж.Б.Уотсон, основатель
бихевиоризма в психологии, после чтения "Все и вся: сказки Вельзевула,
рассказанные внуку").

"Четвертый путь", путь "мудреца" или "хитреца" можно понять лучше, если
мы попытаемся выяснить множество оттенков значения греческого слова "софист"
или "искусный человек": "софия" значит - мудрость, знание, сметливость,
хитрость, ловкость, мастерство, умелость, способность делать вещи, искусно
придумывать, быть ухищренным, испытанным человеком, быть знатоком,
наставником и т.д. В греческой традиции "софистом" называли Солона,
Пифагора, известных философов, поэтов и мудрецов, - и только во времена
Сократа и Платона, по причине распространения профанических школ обучения
молодежи искусству успеха в жизни (подобно современным курсам психологии и
прагматизма, дающим рецепты "успеха в бизнесе, жизни и сексе"), термин
"софист" приобрел негативный смысл, равный слову "шарлатан" или "обманщик".

Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому
стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную
искру, освобождаясь от груза ложных "я", сковывающих его движение подобно
множеству лишних одежд. В книге "Агенты разведки" Тимоти Лири приводит ряд
правил, которые применял Гурджиев для повышения уровня сознания человека:

1. Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди
отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
2. Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
3. Никогда не думай так же, как думают другие
4. Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его
другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго.

Известно, что сам Гурджиев, увлекшись в молодости книгами мадам
Блаватской и западной литературой о Востоке, решил проверить все
досконально, - как он говорил, на проверку всего этого у него ушло несколько
лет жизни: с 1890 по 1898 год он посещает Багдад, Афганистан, Кашгарию,
проникает в Тибет, устраивается сборщиком податей у тибетских лам, что дает
ему доступ во все монастыри; позднее он учится в Кабуле и других центрах
суфийской науки. Очевидным является факт, что он преодолел множество невзгод
и испытаний. Это подтверждают его собственные слова: "Вы хотите знать? В
действительности, чтобы знать, вам нужно пройти через страдание. Вы должны
научиться страдать не так, как вы сейчас страдаете, а осознанно. В настоящее
время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы понимать, вам нужно
страдать на миллион франков". Гурджиев был вне национальных вопросов и
презирал всякого рода шовинизм: "Здесь нет ни англичан, ни русских, ни
евреев, ни христиан, а есть только стремящиеся к общей цели - стать
способным делать". Чтобы научиться реально делать вещи, необходимо взять
какую-либо малую вещь и забыть о больших делах: "Поставьте себе целью
избавиться от какой-нибудь мелкой привычки." Искусство шаг за шагом
освобождаться от механических привычек и представлений дает человеку знание
о том, как и почему он подчинялся до этого плену фантазий и наваждений, - в
том числе, откуда возникают различные псевдо-учения и мистические течения,
99 процентов которых основаны на субъективном восприятии. О сторонниках
теософии Гурджиев говорил, как о тех, кто "слышал где звон, да не знают, где
он". И такая оценка касается многих "искателей истины". Один из учеников
Гурджиева передавал его точку зрения о человечестве: "Девяносто шесть
процентов нашей цивилизации определяется инстинктивно-двигательным центром,
физическим телом; три процента - это реальная культура, связанная с
эмоциональным центром; лишь один процент - занимается вопросом "Почему?" и
зависит от действия реального разума. Инстинктивно-двигательный центр,
которому следует быть пассивной частью, стал в нашей цивилизации активной,
положительной силой. Мы - перевернутые люди, вывернутые шиворот- навыворот".

Рафаэль Лефорт в книге "Учителя Гурджиева" показывает, - если верить
его путешествиям в поисках "чудесных" первоистоков школы "четвертого пути",
- целую систему суфийских центров, которые принимают учеников, двигающихся
от одной ступени к другой. Согласно Лефорту, через такую цепь посвящений
прошел в свое время Даурджиадзе, т.е. Гурджиев: "Кто это "они", которые
послали его? -спросил я, допытываясь дальше. - Это не секрет, - ответил он
(Хаджи Абдул Кадер). - Та Ложа, что возле мыса Каратас на юге. Они были
учениками Бахаудина, известного как Накшбанди, или "художники". Их там уже
нет, но он (Гурджиев), должно быть, был послан туда откуда-то еще, так как я
довольно часто заходил туда и никогда не видел его." На вопрос Лефорта
"Откуда его могли послать" Хаджи рассмеялся: "С севера или с юга, с востока
или с запада, из тысячи мест. Или с другого места обучения от другого
учителя. Кто знает, что он изучил прежде, чем пришел ко мне? Быть может,
соколиную охоту, музыку, танцы, плотничье дело?.." В конце концов, отыскав
Шейха Ул Машейха в Афганистане, Лефорт возвращается в Европу, в тайную
группу для "искателей истины" на Западе. Круг замыкается, словно
гностический змей, кусающий собственный хвост.

Сравнивая учение Гурджиева со школами гностиков, трубадуров, алхимиков
и герметистов, можно прийти к заключению, что в Европе во все времена
существовала система знаний, которая была завезена либо с Востока, либо
корни которой скрыто существовали на Западе, прикрываясь листвой различных
внешних форм. Сами последователи суфизма понимают под последним не чисто
исламскую эзоте-рику, как полагают некоторые, но нечто изначально
свойственное древним эзотерическим школам разных культур и эпох. "Истина
едина", хотя пути к ней утрачены. Гурджиев был тем, кто указал подступы к
нахождению реального Пути к реальной Истине. Он обращал внимание на
само-сотворение человеком самого себя: "Я никак не могу продвинуть вас
дальше, я могу только создать условия, в которых вы сможете продвинуться". В
этом же кроется назначение его книг, которые первоначально служили пособием
для узкого круга учеников и без специальных комментариев к ним могут вызвать
неправильные оценки и ассоциации. Вариант комментария к "Вельзевулу" можно
найти в книге Нотта "Учение Гурджиева". Особенностью последней книги "Жизнь
реальна только тогда, когда "Я есть" является ее недостроенность, точнее -
полное отсутствие законченной книги. На самом деле это не книга, а лишь
серия набросков, замечаний и тезисов, которые Гурджиев обозначил для самого
себя в качестве "стропил" для возможного построения будущей книги. С другой
стороны, тезисы "Жизни реальной, пока Я есть" открывают перед нами
психологический мир Гурджиева, его внутренний диалог, стиль работы с самим
собой. Скорее всего, если бы Гурджиеву сейчас был задан вопрос о том, стоит
или нет опубликовать эти наброски, - он бы ответил лаконично: "Идиоты!"... И
был бы, несомненно, прав.

Говорят, что во время церемонии похорон Гурджиева в 1949 году
устроитель церемонии, который не знал Гурджиева при жизни, был настолько
поражен достоинством и благородством, которое излучало тело и лицо усопшего,
что не смог сдержать рыданий у открытой могилы Георгия Ивановича.

В "Архи-Абсурде" Баал-Зебуб качает головой над существами этой планеты.
"Наше солнце не светит, не греет". Когда мы получаем высокие идеи, такие как
в этой Книге, и делаем усилие для понимания, - в результате появляется
истинный Свет.

В. Алексахин Скачать все книги Г.И. Гурджиева или прочитать их on-line можно по ссылке

В Священном Писании сказано: "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына" (2Ин.1:9). Для любого христианина эти слова евангелиста Иоанна звучат как предостережение, как призыв сверять все, с чем мы сталкиваемся в своей духовной жизни, с Христовым Заветом, выраженным, прежде всего, в Священном Писании. Если новоявленный учитель проповедует что-либо противное Священному Писанию, от него следует отвращаться:"Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Христианин, поступающий иначе, отвергает Христа.

Священное Писание предупреждает:"… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2Кор.11:14-15). Подобного рода служители в Священном Писании зовутся"волками в овечьей шкуре" (Мф.7:15). Горе пастве, избравшей себе таких поводырей."Лютые волки" (Деян.20:29) не будут беречь Христово стадо, потому особенно важным является вопрос: кто он, пастырь, претендующий на роль духовного водителя? К Христу ведет свою паству или нет? Это вопрос жизни или смерти, спасения или вечной погибели!

В данной статье мы рассмотрим некоторые аспекты религиозного учения Георгия Ивановича Гурджиева, который в одной из своих работ призывал читателей"быть христианами" . Также обращают на себя внимание высказывания Гурджиева, характеризующие оккультизм и теософию как "ложно-человеческое знание" и даже "специфический психоз" . С подобным диагнозом теософии и оккультизма можно только согласиться, но более близкое знакомство с трудами самого Георгия Гурджиева заставляют задуматься о природе его собственного духовного пути. Так ли уж он далек от оккультного и близок христианскому? Данная статья представляет собой попытку ответить на эти вопросы.

Георгий Иванович Гурджиев (1873-1949) родился в семье плотника русско-греческого происхождения и провел детство в глухом селении на Южном Кавказе, недалеко от границы с Турцией . Получив неплохое образование, Гурджиев увлекся мистицизмом, вошел в некое"Сообщество Искателей Истины" и стал путешествовать по всему миру."Сообщество Искателей Истины" считало, что когда-то на Земле существовала одна религия, осколки которой позже унаследовали страны Востока. Философия отошла к Индии, теория – к Египту, практика – к Персии, Месопотамии и Туркестану. Члены общества посвятили свою жизнь поиску древнего эзотерического знания. В"Сообществе Искателей Истины" было много европейцев, эти люди путешествовали по Востоку, учились в различных монастырях, вступали в тайные общества. Тот опыт, который Гурджиев получил в результате подобных поисков"древнего эзотерического знания", и лег в основу его учения.

Говоря о личности Гурджиева, надо заметить, что, по сегодняшним меркам, он был неплохим предпринимателем. Рассказывают, что однажды он поймал несколько воробьев, выкрасил их в желтый цвет и продал под видом канареек, после чего спешно покинул ту местность, не дожидаясь первого дождя. Гурджиев умел ткать ковры, собирал швейные машинки. Неплохие деньги он заработал на корсетном бизнесе. Узнав, что на Кавказе входят в моду низкие корсеты, он стал перешивать старые высокие. Скупив за бесценок никому не нужные старые корсеты, Гурджиев перешил их и продал тем же лавочникам, у которых их до этого за бесценок приобрел. Деньги, вырученные от этого бизнеса, Гурджиев потратил на путешествия по Востоку. В отличие от христианского подхода к духовному служению, который Христос выразил кратко:"…даром получили, даром давайте" (Мф. 10:8), Гурджиев считал, что его деятельность не имеет к благотворительности никакого отношения, поэтому ученики должны оплачивать его услуги духовного учителя .

В 1915 году Гурджиев написал и поставил балет под названием"Борьба магов". Заметка об этой постановке привлекла внимание журналиста П.Д.Успенского, увлекавшегося оккультизмом и успевшего к тому времени объехать всю Индию, который после встречи с Гурджиевым стал его последователем и самым знаменитым популяризатором его учения. В 1922 году Гурджиев открывает во Франции"Институт Гармонического Развития Человека", просуществовавший до самой смерти своего основателя. Студентам этого учебного заведения рассказывали о человеке и устройстве мира, точнее, их вниманию было предложено учение Гурджиева, включающее в себя и рассмотрение этих вопросов. Помимо того, в институте работали над преобразованием внутреннего мира человека с помощью применения различных психотехник, которым Гурджиев обучился во время своего путешествия по Востоку, а также с помощью психотехник, которые он разработал самостоятельно. Студенты должны были заниматься тяжелым физическим трудом, после чего они разучивали танцы, которые придумывал Гурджиев. По свидетельствам очевидцев, последователи Гурджиева во время практических занятий психотехниками по методу своего учителя напоминали зомби, выражения их лиц было абсолютно бессмысленным . Гурджиев не скрывал того, что владеет гипнозом, равно как и того, что активно его использует, применяя гипноз отнюдь не только по отношению к своим ученикам .

Каковы основные положения учения Гурджиева? Обратимся к его собственным творениям:"…мы (Гурджиев с учениками. – В.П.) – материалисты. Я (Гурджиев. – В.П.) – скептик. Первое предписание, начертанное на стене Института (Институт Гармонического Развития Человека. – В.П.), гласит:"Не верь ничему, даже себе". Я верю только тогда, когда имею статистические доказательства, т.е. когда получаю один и тот же результат снова и снова. Я учусь и работаю для руководства, а не для веры" . Что ж, подход Гурджиева не нов, его провозглашают все оккультные учения, например, теософы:"Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте" . Идея заключается в том, что, как уверяют оккультисты, их учение не требует"слепой веры", а полностью базируется на практическом знании. Здесь сразу же можно найти несколько искажений. Во-первых, оккультисты неверно представляют себе христианское понимание веры, интерпретируя его как некритическую веру в авторитет, к чему христианство в реальности не призывает:"Все испытывайте, хорошего держитесь" (1Фесс.5:21) . Во-вторых, они забывают сказать, что"чистого" знания не существует, и нет никаких гарантированных способов оценить мистический опыт, не прибегая при этом к его интерпретации сквозь призму имеющегося у мистика мировоззрения. То, что люди переживают, может являться объективной реальностью, но интерпретация любого духовного опыта всегда субъективна . Любой духовный опыт человек всегда трактует в русле уже имеющихся у него к тому моменту установок. Поэтому если человек имеет оккультное мировоззрение, он интерпретирует свой духовный опыт в его рамках, то есть совершенно иначе, чем христианин, но связано это не с тем, что оккультизм базируется на"чистом" опыте, а на том, что опыт этот приобретен именно оккультистом, а не христианином. Он базируется на принципах, отличных от христианских, что приводит к иному духовному результату . В Православии признается одна простая истина:"…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции" . Таким образом, иные мировоззренческие установки принимают участие в формировании иного духовного опыта, поэтому оккультистов точно так же можно обвинить в слепой вере в оккультные догматы, как они обвиняют в слепой вере христиан .

Говоря о материи, Гурджиев учит:"Все в мире материально; и, подчиняясь всеобщему закону, все находится в движении и постоянном преобразовании; преобразования протекают в разных направлениях – от самой тонкой материи до самой грубой и наоборот. Между этими двумя границами имеется много степеней плотности материи" . Данный тезис Гурджиева тоже отнюдь не оригинален, подобные идеи можно найти, например, в агни-йоге:"Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. … Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях…" ; "Мы (" махатмы". – В.П.) обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же материи" . С этими же идеями согласна и теософия:"Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира" . Далее Гурджиев утверждает: "…материя постоянно вступает в разные сочетания, становится все более плотной, встречается с другой материей и уплотняется еще сильнее, изменяя таким образом все свои качества и возможности. Например, в высших сферах разум находится в чистой форме, а по мере нисхождения становится менее разумным" ; "Материя всюду одна и та же, но на каждом физическом уровне обладает разной плотностью. Поэтому каждое вещество занимает свое место на шкале материи; и у нас есть возможность сказать, находится ли это вещество на пути к более тонкой или к более плотной форме" . Учение об изменении плотности материи есть и в агни-йоге, и в теософии , например, теософские"махатмы" наставляют:"…дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях…" . По мнению Георгия Гурджиева:"В некоторых точках развития существуют как бы остановки, или передаточные станции. Эти станции находятся во всем, что можно назвать организмами в широком смысле слова, – например, Солнце, Земля, человек, микроб. Они суть коммутаторы, преобразующие материю как в ее восходящем движении, когда она становится более тонкой, так и в нисходящем движении в сторону большей плотности. Это преобразование происходит чисто механически" ; "человек – это станция для преобразования вещества" ; "Коммутаторы различаются только по масштабам. К примеру, человек – это передаточная станция в такой же мере, в какой ими являются Земля или Солнце; внутри него протекают те же самые механические преобразования высоких форм материи в низкие, а низких – в более высокие" . Но опять-таки те же идеи можно найти в агни-йоге:"Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в Высшие Сферы …" . Оккультное учение о тождестве материи и духа не имеет ничего общего с христианским вероучением. Бог сотворил мир из ничего, из этого следует, что материя не вечна, так как до сотворения ее не было . Гурджиев, как и все оккультисты, проповедует пантеизм, христианство же монотеистично, для христианина мир и материя различны. Можно сказать, что учение Георгия Гурджиева антинаучно, так как оно противоречит второму началу термодинамики, которое гласит:"Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается" . Если бы оккультисты вместе с Гурджиевым были бы правы, то количество энергии во Вселенной никак бы не могло уменьшаться.

Учение Гурджиева, как и любое другое пантеистическое учение, провозглашает относительность добра и зла:"То, что вам нравится, хорошее или плохое, имеет одну и ту же ценность; добро – относительное понятие" . Об относительности добра и зла писала и Блаватская:"Добро и зло относительны…" . Подобный подход к морали логически приводит оккультистов к оправданию зла. Гурджиев пишет:"Если вы верите в Бога, вы верите и в дьявола. Все это не имеет ценности. Хороший вы человек или плохой это не важно" . Можно ли из слов Гурджиева сделать вывод, что вера в Бога не нужна, а преступник и праведник, с его точки зрения, едины? Может быть, тогда и иудейская толпа, которая две тысячи лет назад сделала свой выбор между разбойником и Праведником (Ин.18:40), не совершила ничего предосудительного? Возможно, и Иуда, предавший Христа, – неплохой пример для подражания? Как известно, Блаватская в своем учении обожествила сатану . В том же направлении развивается мысль Гурджиева:"…Мораль – палка о двух концах, ее можно повернуть и так, и этак" . Но Священное Писание учит прямо противоположному, оно говорит об абсолютности нравственных категорий:"Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!" (Ис.5:20). Подход оккультистов к морали позволяет в случае необходимости оправдывать любое преступление , в том числе и мошенничество при продаже окрашенных под канареек воробьев или использование Гурджиевым лжи для обращения в свое учение новых людей, о чем свидетельствовал Успенский . В свете всего вышесказанного, следующие слова Гурджиева уже не вызывают удивление:"Прежде всего вы обязаны думать о себе и изо всех сил стараться себя возвысить. Вы должны стать эгоистом. Эгоизм – первый этап на пути к альтруизму, к христианству" . Эгоизм, возможно, является первым этапом на пути к гурджиизму, но никак не к христианству. Тем, кто стремится себя возвысить, Священное Писание отвечает:"…кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф.23:12). Христианство призывает не к эгоизму, который всегда соединен с гордыней, а к смирению:"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак.4:6).

Гурджиев считал, что человек является"механической куклой" , лишенной души:"У обычного человека нет души… Ребенок никогда не рождается с душой. Душу можно приобрести в течение жизни: но и тогда она является роскошью, доступной лишь немногим. В большинстве своем люди всю свою жизнь живут без души, без хозяина; для обыденной жизни душа совершенно не нужна" . Подобные идеи можно найти в буддизме , но их нет в христианстве. Священное Писание говорит о даровании Богом души человеку:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). О трехсоставности человека, имеющего дух, душу и тело, пишет ап. Павел:"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1Фес.5:23). О существовании души человека свидетельствуют и следующие слова Христа:"…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф.16:26), причем эти слова относятся ко всем людям, а не к привилегированной группе "избранных тайноведцев":"… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего" (Ин.18:20). Как видим, христианское учение о душе не имеет к учению Гурджиева никакого отношения, зато, как мы уже заметили, много общего имеет с буддизмом, но он, как известно, принципиально отрицает существование Бога , что тоже никак не согласуется с христианством.

Раз у "обычных" людей нет души, то какая участь может ждать их после смерти? Отвечая на этот вопрос, Гурджиев пишет: "Человек представляет собой результат взаимодействия планетарных эманаций и земной атмосферы с материальными элементами Земли. После смерти обычного человека его физическое тело распадается на составные части; части Земли возвращаются в Землю –"прах еси и в прах возвратишься". Частицы, поступившие в планетарных эманациях, возвращаются в мир планет; частицы земной атмосферы возвращаются в нее. Таким образом, ничто не остается в виде единого целого" . Если Священное Писание пользуется в глазах Гурджиева таким авторитетом, что он цитирует его для подтверждения собственного учения об отсутствии посмертного бытия "обычных людей", –"… ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19), – то почему бы ему было также не обратить внимание на следующие слова Священного Писания:"И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф.25:46), "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2)? Если учение Гурджиева о душе правильно, то о какой муке вечной можно говорить? Ведь согласно его концепции,"обычные" люди не имеют души, а значит, после смерти их не может ждать ни вечное посрамление, ни жизнь вечная. Если же Гурджиев не разделял христианское представление о рае и аде, зачем прибегать к цитированию Священного Писания, где это учение выражено? Разве это не форма обмана: выдергивать отдельные фразы из Священного Писания, наделяя их смыслами, которых нет в первоисточнике? И можно ли говорить о честности человека, который так поступает?

Если человек есть"механическая кукла", значит, логично будет заключить, что у него нет воли, именно к этому выводу и приходит Гурджиев:"У обычного человека… нет воли. То, что принято называть волей, – это всего-навсего равнодействующая желаний. Если у человека есть желание и одновременно возникает желание противоположное, т.е. нежелание, более сильное, чем первое, тогда второе становится главенствующим и останавливает первое. Это явление в обычном языке и называют волей" . Гурджиев делает человека марионеткой желаний. Христианство же учит иному: человек создан по образу Божию (Быт.1:27), он наделен разумом, а значит, он обладает свободной волей: "…мы говорим, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля" . Согласно христианскому мировоззрению, свободой волей обладает каждый человек, Гурджиев же право на обладание свободой воли предоставляет лишь группе особо "просветленных", куда, естественно, включает и себя: "Свободная воля есть … функция такого человека, которого мы называем мастером…" .

Полностью отличается от христианского и учение Гурджиева о личности. Например, он пишет:"Личность – случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое" . Взглядам Гурджиева близки взгляды теософов, которые тоже воспринимают личность как"маску", которую надевает индивидуальность при воплощении, после смерти же личность исчезает . Если для Гурджиева личность –"случайная вещь", то для христиан личность есть"свобода по отношению к природе" , личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе, – посредством ума, воли и жизненной энергии . Свобода по отношению к природе означает, что человек не является марионеткой природы, как представляют ситуацию пантеисты, в частности Гурджиев, он свободен, он может быть над природой, но это учение может быть создано только в монотеизме. Нужно заметить, что понимание термина"личность" у оккультистов и христиан принципиально различно, на что оккультисты, однако, фактически не обращают внимания .

Как и все оккультисты Гурджиев восхваляет магию:"С давних времен люди знали как использовать … законы природы. Такое использование механических законов, осуществляемое человеком, называется магией; оно включает в себя не только преобразование веществ в желаемом направлении, но и противодействие или сопротивление определенным механическим влияниям.

Люди, которые знают эти универсальные законы и умеют ими пользоваться, называются магами. Существуют белая магия и черная магия. Белая магия использует свои знания для блага, черная – для зла, для собственных эгоистических целей" . Гурджиев в своем отношении к магии вторит Е.П. Блаватской: "Белая Магия. Так называемая"Благотворная Магия", есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию" . Итак, истинный оккультист, по мнению Блаватской, это белый маг, но далее Блаватская добавляет:"Но для истинного исследователя Оккультного Учения Белая или Божественная Магия может существовать в Природе без своего противоположения Черной Магии не более, чем день без ночи…" . Кстати, чернокнижник Папюс тесно сотрудничал с теософами, и их, судя по всему, ничуть не смущало то обстоятельство, что он занимается черной магией:"Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат "Современный оккультизм" – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века" . Как видим, мнение о магии у теософов и Гурджиева фактически совпадают, но полностью противоречат христианскому отношению к магии. Согласно Священному Писанию, магия есть мерзость пред Богом (Втор.18:9-12), которая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9) .

Учение Гурджиева о Христе также не имеет никакого отношения к христианскому:"Христос был магом, человеком Знания, Он не был Богом, вернее, он был Богом, но на определенном уровне" . Комментировать здесь что-либо излишне, так как отрицание божественности Христа разделяют все оккультисты .

Оккультный источник гурджиизма явственно виден и из его отношения к астрологии:"Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признает этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные"астрологи" . Как можно понять, себя Гурджиев"астрологом" не считал, что вполне понятно: есть"посвященные", а есть"особо посвященные", к которым Георгий Иванович, прежде всего, относил себя, впрочем, о мании величия, которой он страдал, ниже мы еще скажем несколько слов. Глубина познания Гурджиевым астрологии позволяла ему одарить человечество такими откровениями, как:"Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество – это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна" . Откровение, несомненно, глубокое и достойно такого великого оккультного учителя, каким был Гурджиев. Благодаря астрологическим изысканиям этого автора мы теперь знаем, что война есть следствие влияния планет, что люди – всего лишь пешки, подчиненные их влиянию . Что же, видимо, зря был проведен Нюрнбергский процесс: не тех судили, надо было судить истинных виновников, то есть планеты.

Гурджиев верил в существование так называемых тонких тел, во что верят, впрочем, все оккультисты:"Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела" .

Разберем теперь более подробно отношение Гурджиева к оккультизму. Изучая его книги, можно узнать, что в оккультных кругах его признавали за своего:"… я имел, в соответствии с особыми условиями моей жизни, возможность доступа в так называемые "святая святых" почти всех герметических организаций, таких как религиозные, философские, оккультные, политические и мистические общества, конгрегации, партии, объединения и т.д., которые недоступны обычному человеку, и обсуждения и обмена взглядами с многочисленными людьми, которые по сравнению с другими, являются истинными авторитетами" . Среди"истинных авторитетов" Гурджиев также приобрел определенный авторитет благодаря тому, что однажды он принял "…решение применить мое исключительное для современного человека знание так называемых"сверхъестественных наук", равно как и искусство исполнения различных"трюков" в этих псевдонаучных областях, и объявить себя"профессором инструктором"… . Главной причиной этого решения было понимание того факта, что в то время среди людей был распространен специфический психоз, который, как было давно установлено, периодически достигает высокой степени и проявляется в отдаче себя всевозможным"проклятым" идеям в области ложно-человеческого знания, которое в разные эпохи носило разные названия, а в наши дни называется "оккультизмом","теософией","спиритуализмом" и т.д. … я заслужил среди членов вышеупомянутых"кругов" и их семейств репутацию великого"маэстро" во всем, что связано со сверхъестественным знанием (выделено нами. – В.П.). Во время всех этих"манипуляций" в царстве потустороннего, которые я выполнял в присутствии большого числа членов одной из многочисленных, широко распространенных тогда, как и в наши дни,"мастерских-для-совершенствования-психопатии", название, которым я теперь открыто их называю, я начал наблюдать и изучать различные проявления психики этих обученных и свободно двигавшихся"подопытных кроликов", посланных мне Судьбой для моих опытов" . Как видим, Гурджиев считал оккультизм и теософию "ложно-человеческим знанием", полагал, что оккультисты и теософы больны"специфическим психозом", но это не мешало ему быть в их среде своим. Что же касается тех, кто проявил интерес к учению Гурджиева, то сформулировать моральную оценку его отношения к этим людям как к"подопытным кроликам", читатель может самостоятельно. Сам же Гурджиев признается:"…моя работа и идеи заинтересовали, в первую очередь, людей, которые в высшей степени обладали упомянутым "специфическим психозом" и, соответственно, были известны окружающим как занимающиеся всяким"вздором", известным иначе под такими названиями, как"оккультизм","теософия"…" . Гурджиев с легкостью ставит диагноз другим оккультистам, но не себе. В Священном Писании говорится:"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33). Быть может, потому оккультисты в первую очередь и реагировали на идеи Гурджиева, что видели в нем собрата по духовному устроению? Подобное тянется к подобному. А болезни, которые Гурджиев видит в других оккультных учениях, можно увидеть и в его собственном. По крайней мере, манией величия он точно страдал. Например, в его трудах читаем:"…Великая Природа благосклонно снабдила всю мою семью и меня, в частности, – …наивысшей степенью понимания, доступной человеку… я с детства имел, среди прочих способностей, одну особенно развитую – способность выпытывать у людей их самые священные цели и намерения" . Интересно, что человек, обладавшей"высшей степенью понимания" людей, не смог подобрать себе сотрудников, в чем он сам признается, говоря о главной цели своей жизни, "…включавшей в себя намерение широко распространить суть моих идей, в том числе посредством литературы, … которая не имела успеха из-за ненадежности и порочной лености тех людей, которых я в течение многих лет специально готовил для этой цели…" .Что же мешало Гурджиеву найти надежных людей и сделать их своими сподвижниками и последователями, если он был столь проницателен, что с детства обладал неординарной способностью"выпытывать у людей их самые священные цели и намерения"? Интересно отметить, что самый главный популяризатор идей Гурджиева в мире, П.Д. Успенский, писал, что после завершения первой встречи со своим будущим учителем он чувствовал себя"…словно я вырвался… из заточения" . В дальнейшем Успенский напишет о Гурджиеве, что вынужден был отказаться от общения с ним, так как не разделял его кадровую политику . Так, даже главный пропагандист гурджиевского учения покинул своего учителя, обладавшего столь"великими" способностями сердцеведения.

Себя Гурджиев считал человеком"самой высокой культуры" . Надо полагать, именно высота культуры подвигла Гурджиева призывать своих учеников к пренебрежению мнениями окружающих:"Вы должны понять – и принять за строгое правило, что нельзя обращать внимание на мнения других людей; необходимо быть свободным от окружающих. Когда вы внутренне свободны, вы освобождаетесь и от них" . Гурджиев учил своих последователей оставаться внутренне равнодушными и никак не реагировать при общении с людьми .

Гурджиев считает, что он – беспристрастный судья самого себя, причем достичь этой беспристрастности, а следовательно, объективности, ему удалось с помощью … пресыщения:"В настоящий период моей жизни, пресытившись на склоне лет всем, что жизнь может предложить человеку, вследствие этого разочаровавшись во всем и, следовательно, обладая всеми данными, позволяющими мне быть беспристрастным судьей самому себе…" . Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того,"что жизнь может предложить человеку", то есть"похоти мира" (1Ин. 2:17), и чем, по собственному признанию,"пресытился" Гурджиев, в Священном Писании читаем:"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами..– В.П.)" (Гал. 5:19-24). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу – это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, – в книге Екклесиаста, написанной 3в. до Р.Х. , читаем:"Сказал я в сердце моем:"дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это – суета!" (Еккл. 2:1),"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!" (Еккл. 1:14). Что же"хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей" (Еккл. 1:3)? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст:"Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (Еккл. 12:13). Святой Антоний Великий говорит:"Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе" ; "Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от … услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших … и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа…" . Напомним, что служение страстям Священное Писание приравнивает к идолослужению (Кол.3:5).

Как Гурджиев относился к христианству? В начале статьи мы уже отмечали, что он призывал своих учеников быть христианами , но нужно заметить, что, следуя учению Гурджиева, его последователям придется отречься от христианства, так как они должны по его призыву"безжалостно, без малейшего компромисса, вырвать с корнем из процесса мышления и чувствования … прежние, столетиями вкоренявшиеся взгляды и верования обо всем существующем в мире… . Содействовать возникновению в процессе мышления и чувствования человека правильного представления о реальном Мире…" . Но в России мышление столетиями формировалось Православием, что же следует вырывать из мышления российским православным?

Христианство несовместимо с учением Гурджиева, без вреда для своего духовного здоровья христианин не может быть его последователем, так как идейная база гурджиизма лежит в области оккультизма. Гурджиев отрицательно отзывается об оккультизме, однако, в действительности его учение очень близко оккультному и одновременно с этим ничего общего не имеет с христианством. Нравственный облик этого человека далеко не является примером для подражания. Самое разумное, что может сделать христианин, если ему в руки попадутся книги Гурджиева или подобных ему авторов, это последовать словам Священного Писания:"Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр.13:9). Ведь, как свидетельствовал сам Гурджиев, результатом его жизни было пресыщение и разочарование. На наш взгляд, это не те духовные плоды, к обретению которых следует стремиться христианину.

Приложения

1. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

2. Ниже мы рассмотрим вопрос подлинного отношения Гурджиева к оккультизму и теософии.

3. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.92-93.

4. Краткая биография приводится по книге: Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С. 164-180.

5. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.142.

6. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.175.

7. Там же. С.178.

8. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.36.

9. Блаватская Е.П. Ключ к теософии.

10. Подробнее об оккультном толковании веры и православном ее понимании см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

11. См.: Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.

12. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.orthodox.ru

13. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.

14. Об отношении к вере теософов см.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

15. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.42.

16. Живая этика. Надземное. 638.

17. Живая этика. Община. 101.

18. Чаша Востока. Письма Махатм. Рига. Лигатма. 1992. С. 195.

19. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.40.

20. Там же. С.43.

21. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

22. Письма Махатм. Самара. 1993. Письмо. 64. С.256.

23. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.43.

24. Там же. С.45.

25. Там же. С.43.

26. Живая этика. Иерархия.296.

27. См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.161.

28. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. С.413.

29. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.9.

30. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.501.

31. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.8.

32. См.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru

33. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.63.

34. Например, Николай Рерих приветствовал уничтожение христиан в России большевиками, что не мешало ему говорить о любви к ближнему и выступать в роли духовного учителя. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

35. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.139.

36. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.20.

37. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.168.

38. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.46-47.

39. См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр "Петербургское Востоковедение". 1998. С.222.

40. См.: Питанов В.Ю. Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это? http://apologet.orthodox.ru

41. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.48.

42. Там же. С.46.

43. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры./ Источник знания. М., Индрик. 2002.С.227.

44. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.62-63.

45. Там же. С.22.

46. См.: Блаватская Е.П. Ключ к теософии. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

47. Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.215.

48.См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.140.

49. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.http://apologet.orthodox.ru

50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов; Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

51. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

52. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1994. С.264.

53. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.27.

54. Папюс. Практическая магия. М., Ренессанс, 1991. С.7.

55. Подробнее см.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru

56. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.

57. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

58. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.69.

59. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.170.

60. Там же. С.158.

61. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.7.

62. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.89.

63. Там же. С.92-93.

64. Там же. С.96.

65. Там же. С.88-89.

66. Там же. С.108.

67. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.141.

68. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека; Космология возможной эволюции человека. СПб., АО"Комплект". 1995. С.156.

69. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.106.

70. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.65.

71. Там же. С.64.

72. См.: Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993.

73. См.: Ключ к пониманию Св. Писания. Bruxelles. Жизнь с Богом. 1982. С. 141

74. Св. Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.27.

75. Там же. С.33.

76. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.

77. Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.111.

Георгий Гуджиев - одна из самых мистических фигур дореволюционной России, чья слава искателя истины в суфизме, буддизме и христианстве прирастала даже в советские времена среди редко встречавшихся людей, совмещавших строительство коммунизма с увлечением оккультизмом. Известен он теперь так же, как и Рерихи, которым было присуще погружение в то же самое "бесовство".

Путешествия

Георгий Гурджиев посетил многие страны, Ближний Восток исследовал особенно внимательно. Был в Греции, Египте, Афганистане, Турции, Туркменистане и многих других местах. Это были экспедиции, организованные сообществом "Искатели Истины", в которых изучались и сопоставлялись духовные традиции разных народов, коллекционировались найденные отрывки знаний, пришедшие из древности, даже в виде духовной музыки и танцев.

Как это началось

В 1912-м году Георгий Гурджиев открыл в Москве собственную школу духовных знаний, а в 1915 познакомился с эзотериком П. Д. Успенским, который был не только философом, но и активным журналистом и заядлым путешественником. Гурджиеву удалось заинтересовать друзей и знакомых Успенского своими теориями поиска истины и создать довольно обширную группу из скучающих представителей творческой интеллигенции. Даже был создан филиал в Петербурге.

Успенский помог Гурджиеву адаптировать его идеи для людей европейского видения мира, то есть перевести на понятный язык, доступный психологической культуре Запада. Тогда же учение Гурджиева получило название "Четвёртый путь". Так шли года, а с главной мечтой духовного учителя всё не срасталось, с Институтом гармонического развития не получалось нигде: ни в Москве, ни в Тифлисе, ни в Константинополе. Получилось в Париже, уже в 1922 году.

Успенский

Снова помог ставший к тому времени философом высшего порядка. Англичане, у которых он поселился, побаивались связываться с ведущим мировым эзотериком и оккультистом, потому, чтобы не расширялся кружок колдунов и прочих космологов, Гурджиева в Англию не пустили.

В 1921 году он переехал в Германию, а потом на собранные английскими неофитами Успенского деньги купил замок около Фонтенбло, где несколько лет институт процветал. Георгий Гурджиев, биография которого благоговейно изучается сторонниками экуменизма и сегодня, недолгое время был удовлетворён.

Сакральные танцы

Многие эзотерики и в наши дни уверяют, что Георгий Гурджиев влиял не только на отдельных встречающихся на его пути людей, но и довольно сильно - на общественную жизнь и политику отдельных стран. Вот только методы, использованные Гурджиевым при этом (его известные всем сакральные танцы, например), остались до конца не изученными и не понятыми даже его ближайшими последователями.

Весной 1915-го в Москве в небольшом, среднего пошиба кафе двое людей пили кофе и тихо беседовали. Один из них был по-восточному смугл, черноус, с пронзительным и неприятным взором. Его присутствие тут даже с обстановкой московской забегаловки как-то странно не вязалось. Как будто ряженый, притом неудачно одетый. Как будто он совсем не тот, за кого выдаёт себя. И собеседнику, впоследствии записавшему ход этой встречи, пришлось и общаться, и вести себя так, словно он не замечал ничего странного. Второй господин и был Успенский. А первый - ряженый - Георгий Гурджиев. Взгляды из реального мира на этого человека были поначалу отталкивающими.

Через очень короткое время Успенский станет ярым приверженцем учения Гурджиева, а пока они разговаривают то о путешествиях, тема которых близка им обоим, то о наркотиках, которые помогают в постижении самой природы всех мистических явлений. Во втором Гурджиев оказался гораздо более силён, хотя и Успенский многие вещества успел попробовать, чтобы считать себя достаточно искушённым. Тем не менее Успенский проникся, пленился и созрел для обучения сакральным танцам.

Кавказский мистик и битва магов

Примерно за год до вышеописанной встречи Успенский прочёл в газете, что некий индус ставит балет "Битва магов". Навести справки не стоило большого труда. Это был Георгий Гурджиев, встречи с замечательными людьми всегда планировавший именно так: заказывается в газетах статья самого иррационального содержания, а эзотерически настроенная интеллектуальная элита сама набежит. Само собой, никакого балета - в общем понимании этого слова - не планировалось.

После первого же кофепития Гурджиеву удалось очаровать Успенского, а через пару недель тот воспринимал даже телепатические приказы. Более того, Успенский был убеждён, что Гурджиев знает всё на свете и может сделать любую вещь, вплоть до вмешательства в космический ход событий. Проект балета "Битва магов" касался именно космологии: это должны были быть священные пляски, где каждое движение рассчитывается "знающим человеком" и соответствует в точности движению солнца и планет.

Выстраивание биографии

И сейчас известны люди достаточно одарённые, чтобы, например, писать неплохие стихи, но которым не хватает некоей перчинки, чтобы читатели смотрели на поэта с изумлённым обожанием. Тогда известности помогают легенды, а то и действительные подвиги, рассчитанные на пиар и вполне по праву внесённые в биографию.

Откуда взялся этот "индус-кавказец", кто он такой - никто доподлинно не знал. Зато слухи ходили - один красноречивее другого. Георгий Гурджиев, цитаты из книг которого передавались из уст в уста, не опровергал слухи о себе, а наоборот, напускал там-сям ещё немножко тумана. Он даже не конструировал автобиографию - он её тщательно стирал. Можно попытаться составить его жизнеописание по трудам, которые после него остались. Многие так и делали. Но Георгий Гурджиев, книги которого - источник исторически крайне недостоверный, и здесь обманул благодарное человечество. Остальные доступные нам источники достоверны ещё менее.

По слухам

Рассказывают, что Гурджиев Георгий Иванович родился в армянском городе, который теперь называется Гюмри. Мать его была армянкой, а отец - греком. В некоторых книгах, которые написал Георгий Гурджиев, можно найти цитаты, где рассказывается о детстве и отрочестве автора. Ни одной даты, местоположения, ни одного имени в реальности найти не удалось. Написано там вкратце следующее.

Подростком Гурджиев якобы заинтересовался сверхъестественными явлениями, захотел постичь их природу и даже научиться управлять ими. Поэтому он начал много читать, общаться с христианскими священниками, а когда не получил всех желаемых ответов на свои неординарные вопросы, отправился путешествовать.

В поиске сакральных знаний

Двадцать лет скитаний дали те самые одиозные сакральные знания, которыми, по мнению Успенского, мистик, конечно же, обладал. Знания вели его по дорогам Закавказья, Египта, Ближнего Востока, Средней Азии, Индии, Тибета. О конкретных школах он писал, иногда говорил крайне расплывчато, вскользь, упоминая тибетские монастыри, гору Афон, Читрал, персидских и бухарских суфиев, дервишей разных орденов. Очень неопределённо описывал всё это Георгий Гуджиев. Поэтому сложно понять, где был он на самом деле.

По сведениям, полученным из самых разных источников, Георгий Гурджиев водил экскурсии в Египте, затем в Иерусалиме, был сборщиком податей с крестьянских селений у тибетских лам, работал на железной дороге в Турции, раскрашивал воробьёв под канареек на продажу, содержал мастерскую по починке сломанного, даже был владельцем нефтяных скважин и рыболовных судов, а также торговал коврами. Всегда и всё, что Гуджиеву удавалось заработать, он тратил только на путешествия.

Между делом и заработками, во время странствий, как гласят легенды, он освоил некоторые приёмы гипноза и телепатии, а также других сверхъестественных фокусов, суфийские и йогические техники. Был ранен, поскольку часто его заносило в зоны военных действий, долго и всерьёз болел, после чего решил прекратить применение всякой исключительной силы. Среди учеников Георгий Гуджиев слыл пророком и магом. Сам себя он называл учителем танцев. Это, в принципе, правда.

Авария

Летом автомобиль мага и пророка неожиданно врезался в дерево. Учителя обнаружили без сознания. Ученики гадали: ну, не дождь же был виной происшествия, наверняка аварию подстроили враги, которых у Гуджиева накопилось достаточно. По мнению учеников, Гурджиев Георгий Иванович, книги которого зачитывались до дыр, был по своим знаниям и умениям равен Блаватской и всем тибетским мудрецам, вместе взятыми. Не мог он не предвидеть этого дерева на пути автомобиля! Если сам Гитлер советовался с Гурджиевым, выбирая свастику для партийной эмблемы национал-социализма, если Георгий Гурджиев и Сталин вдвоём разрабатывали метод переделки человеческого сознания!

Среди откровенно смешного были и моменты истинного смысла. Это правда, что Гуджиев был исключительно талантливым мистификатором. Он был всеяден, и в его паучьи сети попадались мухи разного калибра. Гуджиев мог найти единомышленников в любом слое общества. Среди бедных и богатых, евреев и антисемитов, коммунистов и нацистов - ему было абсолютно всё равно. Однозначно, личность неординарная.

Книги, написанные для нас

Восстанавливаясь после аварии, Гурджиев уделил большое внимание доработке уже написанных книг и созданию новых. "Всё и вся" - десять книг, разделённых на три серии: "Рассказы Вельзевула...", "Встречи с замечательными людьми", "Жизнь реальна..." Он писал это для потомков, то есть для нас. Нужны ли книги Гурджиева - каждый решит для себя сам.

Многие исследователи с философским образованием начинают громко хохотать уже на первых страницах. Служители разных конфессий единодушно говорят, что многое в этих книгах - бесовство, и что при горении даже бумага рассыпает совершенно не похожие на обычные искры, а также слышится дьявольское шипение от огня, пожирающего страницы. Судя по подробностям, верующие в Бога всё это делать уже попробовали.

"Взгляды из реального мира" - одна из первых книг этого экстрасенса. Оттуда читатель почерпнёт некие философские доктрины: что человек не является завершённым, что может стать как бог (не змиевы ли речи? будьте как боги...), а природа развивает его едва-едва выше уровня животного. Далее он должен развиваться сам, познавая себя и свои скрытые возможности. Природой заложено четыре отдельных функции: мыслительная (интеллект), чувственная (эмоции), двигательная и инстинктивная. Ну, да об этом ещё Аристотель написал - подробнейшим образом. Одновременно с этим у человека есть некая сущность - то, с чем он рождён, а также личность - нечто привнесённое, искусственное. Далее уже не по Аристотелю: воспитание даёт человеку слишком много противоестественных привычек и вкусов, из-за этого формируется ложная личность, которая подавляет развитие сущности.

А вот теперь самое что ни на есть "кредо", исповедуемое Гурджиевым во всех ипостасях: писателя ли, балетмейстера ли, философа ли и так далее. Внимание. Человек не знает и не может знать своей сущности - ни предпочтений, ни вкусов, ни того, что же он на самом деле от жизни хочет. В человеке настоящее и ложное растворились друг в друге и стали почти неотделимы друг от друга. Поэтому каждому человеку необходима трансформация через страдания. И если жизнь страдание по каким-то причинам не пошлёт, тогда очень правильно заставить человека пострадать, так сказать, рукотворным образом ("надо, Федя, надо...").

И посткриптум от Гурджиева ("Встречи с замечательными людьми"): главные инструменты для человека, работающего над собой, - разделённое внимание, самовоспоминания и трансформация страдания. Самовоспоминание помогает накапливать в организме всяческие тонкие материи, а трансформация страдания кристаллизует из тонких материй тонкую душу. Ну, или тело - Гурджиев не знает, поэтому оба слова в скобках: и душа, и тело.

Более того, автор заявил, что душонка есть у каждого, а вот Душа - только у тех, кто заработал её добровольным страданием. И каждый раз снова встаёт вопрос: "А может быть, священники правы, говоря о бесовстве?" И опять - нужно ли всё это нормальным людям? И последнее - жаль детишек, которые могут "повестись" на такое.

Постановка долгожданного балета

Неординарными были и танцы, разучиваемые с учениками. Наряженные в белые одежды, они двигались с жестикуляцией, которую мы можем наблюдать в индийских фильмах. В постановке участвовали люди самых разных национальностей, но учителя понимали все, причём не ясно, на каком языке он разъяснял упражнения. Там были и англичане, в том числе из тех, что спонсировали покупку дворца под Парижем для постановки этого космического балета. И на них Гуджиев смотрел, как на рабов. Исключений не было.

Именно так говорит в своей книге его последователь К. С. Нотт: встретившись на сей раз уютном парижском кафе за чашкой кофе с Гуджиевым, Нотт задал ему вопрос по поводу своего бывшего ученика, которого увлёк Гуджиев, а потом бросил без сожаления, на что "великий маг" ответил, с сарказмом улыбнувшись: "Мне всегда были нужны крысы для моих экспериментов".

Итак, обучение танцам Гуджиев практиковал буквально десятилетиями, в это время воля последователей полностью подавлялась, а инакомыслящие изгонялись безжалостно. После чего парижским, лондонским и нью-йоркским собратьям были показаны некие концерты, о которых говорили самое разное.

Война и послевоенное время

Оккупацию Франции Гурджиев пережил спокойно и безоблачно. Среди его учеников нацистов было немало, в том числе с которым Гуджиев встречался ещё в горах Тибета, где этот идеолог Третьего рейха искал корни расы ариев. После краха фашистской Германии у "великого учителя" начались осложнения. Ученики почти все разбежались, многие называли его обидными прозвищами типа греческого шарлатана и американского мастера магии. Ещё и чудотворцем с Кавказа...

Окончание пути

Зато оставшиеся ученики его по-прежнему боготворили. Считали, что он умеет предсказывать будущее (нечасто и по особым просьбам). Существует легенда, что Гурджиев Георгий Иванович предсказал и гибель Троцкого, после чего Сталин велел Берии разобраться с этим гуру. Вот так его автомобиль встретился с деревом. Но также все знали, что кавказец - парень горячий и лихач отменный, просто жуткий, безумный водитель. Так что, скорее всего, обошлось без вмешательства Иосифа Виссарионовича.

После аварии Гуджиев поправлялся долго, но в конце концов вернулся к постановке танцев. Но однажды упал на занятиях и больше уже не встал. Шёл 1949 год. Уводил завзятого гипнотизёра по его "четвёртому пути" - пути хитреца.

Греко-армянских корней, мистик , духовный учитель, писатель, композитор , путешественник и вынужденный эмигрант , чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути» (англ. Fourth Way ‎).

Идеи

По Гурджиеву, человек не является завершённым. Природа развивает его только до определённого уровня. Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил. Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма). Также человек может заметить, что он осознаёт действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.

Гурджиев различал четыре состояния сознания: «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознаёт только свои сны), «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грёзами, и в котором человек не осознаёт ни последствия своих слов и действий, ни самого себя), «относительное пробуждение» (в котором человек осознаёт себя, но не осознаёт объективные взаимосвязи всего со всем), полное пробуждение (в котором человек осознаёт и себя и окружающую действительность объективно). Человек в состоянии «сна наяву» - это машина, управляемая внешними влияниями. Он ничего не может «делать». С ним всё случается. Чтобы «делать», необходимо «Быть», быть пробуждённым.

Также Гурджиев говорил, что у человека есть сущность (всё то настоящее, с чем он рождается) и личность (всё то искусственное, что он приобретает путём имитации и подражания). В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность». Ложная личность подавляет развитие сущности. Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов. Он не знает, чего он на самом деле хочет. Ложное и настоящее смешаны в нём. Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе. Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».

Одними из главных инструментов в работе над собой являются разделённое внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело (или Душу). Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто её заработал сознательным трудом и добровольным страданием».

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann ) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт , П. Д. Успенский , Морис Николл (Maurice Nicoll ), Родни Коллин и лорд Пэнтланд .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард , Джейн Хип , Маргарет Андерсон и многие другие. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп . В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира.

Гурджиев говорил, что главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу . Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль - стиль легомонизма (англ. legomonism ), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией. Сегодня книги Гурджиева издаются и на Западе, и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.

Музыкальные сочинения Георгия Гурджиева

Гурджиев разделял музыку на субъективную и объективную. Субъективная музыка создаётся индивидуальным состоянием композитора, на каждого слушателя воздействует в соответствии с его индивидуальностью и состоянием во время прослушивания. Объективная требует знания законов Космоса и природы человека. Она воздействует на всех людей одинаково, не только оказывает влияние на чувства, но приводит аудиторию в состояние внутренней гармонии, приближает человека к мирозданию.

Постоянным соавтором музыкальных сочинений Гурджиева с 1916 года был композитор Томас (Фома) де Гартман (1885-1956). Свои сочинения они называли музыкой для «движений» и «священных плясок». Сохранились записи совместных сочинений Гартмана и Гурджиева, сделанные в 40-е годы XX века в неформальной обстановке. Специалисты находят в них отголоски плясок дервишей, курдских, персидских, ассирийских мелодий, православных и восточно-христианских гимнов. Заметно влияние русской романтической музыки конца XIX и начала XX века (в частности Сергея Рахманинова).

Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов». Сюжет балета : Белый Маг учит своих учеников свободе, Черный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах. Он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа; то результатом обучения у второго - деградация личности.

Гурджиев не знал нотной грамоты (хотя играл на гармонике), поэтому сотрудничество с Гартманом носило специфический характер:

«Мистер Гурджиев обычно насвистывал или играл на фортепиано одним пальцем очень сложный тип мелодии, каковыми, несмотря на кажущуюся монотонность, являются все восточные мелодии. Чтобы ухватить эту мелодию, записать ее и европейской нотации, требовалось нечто наподобие „tour de force“ … Музыка мистера Гурджиева была необычайно разноплановой. Наибольшим воздействием отличалась та, что он запомнил из путешествий в отдаленные азиатские монастыри. Слушая такую музыку, погружаешься в глубины своего существа…»

А. Любимов. В поисках забытых ритуалов. Буклет к концерту. Санкт-Петербургская филармония. С. 6.

Ритм Гурджиев часто выстукивал на крышке рояля . В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым. Впоследствии он вспоминал:

«Думаю, чтобы помучить меня, он начинал повторять мелодию прежде, чем я заканчивал запись - обычно с едва различимыми изменениями, добавляя украшения, которые доводили меня до отчаяния».

Томас де Гартман. Наша жизнь с Гурджиевым.

В 1949 году, после смерти Гурджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом , позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns» . В России крупный музыкальный цикл фортепианных сочинений Гурджиева и Гартмана «Искатели истины (Путешествие в недоступные места)» впервые исполнил в январе 2016 года пианист Алексей Любимов .

Особого упоминания заслуживает запись отдельных пьес Гурджиева, осуществлённая в 2011 году «Ансамблем народных инструментов имени Гурджиева» под управлением Левона Искеняна , выступившего также и автором оригинальной аранжировки . По мнению Соломона Волкова , Искеняну удалось вернуть произведениям «этнографическое звучание», которое «имел в виду Гурджиев, когда эти опусы сочинял», и которое было затушёвано в фортепианном переложении Гартмана .

Сочинения

См. также

Напишите отзыв о статье "Гурджиев, Георгий Иванович"

Примечания

Литература

• Губин В. Д. Проблема «творческой личности» в восточной философской традиции «духовного наставничества» // Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека. - М., 1986, с. 135-156 (Дж. Кришнамурти, Чогам Трунгпа, Г. Гюрджиев).
• Крылов В. Эзотерическое христианство // Наука и религия. 1992, № 6/7, 9.
• Крылов В. «Неопознанный» Гурджиев // Человек. 1992, № 2, с.44-46.
• Кучеренко В. А. Учение о человеке Г. И. Гурджиева в контексте духовных исканий современности. Автореф. дис. канд. филос. наук. - Ростов-на-Дону: Рост. гос. ун-т, 2005.

Ссылки

• на YouTube
• на YouTube (фр.)

Книги и упражнения

• // lib.ru
• // fway.org
• (из рукописи 1939 года)
• на YouTube
• на YouTube

Общества последователей

Отрывок, характеризующий Гурджиев, Георгий Иванович

Ростов взял в руки кошелек и посмотрел и на него, и на деньги, которые были в нем, и на Телянина. Поручик оглядывался кругом, по своей привычке и, казалось, вдруг стал очень весел.
– Коли будем в Вене, всё там оставлю, а теперь и девать некуда в этих дрянных городишках, – сказал он. – Ну, давайте, юноша, я пойду.
Ростов молчал.
– А вы что ж? тоже позавтракать? Порядочно кормят, – продолжал Телянин. – Давайте же.
Он протянул руку и взялся за кошелек. Ростов выпустил его. Телянин взял кошелек и стал опускать его в карман рейтуз, и брови его небрежно поднялись, а рот слегка раскрылся, как будто он говорил: «да, да, кладу в карман свой кошелек, и это очень просто, и никому до этого дела нет».
– Ну, что, юноша? – сказал он, вздохнув и из под приподнятых бровей взглянув в глаза Ростова. Какой то свет глаз с быстротою электрической искры перебежал из глаз Телянина в глаза Ростова и обратно, обратно и обратно, всё в одно мгновение.
– Подите сюда, – проговорил Ростов, хватая Телянина за руку. Он почти притащил его к окну. – Это деньги Денисова, вы их взяли… – прошептал он ему над ухом.
– Что?… Что?… Как вы смеете? Что?… – проговорил Телянин.
Но эти слова звучали жалобным, отчаянным криком и мольбой о прощении. Как только Ростов услыхал этот звук голоса, с души его свалился огромный камень сомнения. Он почувствовал радость и в то же мгновение ему стало жалко несчастного, стоявшего перед ним человека; но надо было до конца довести начатое дело.
– Здесь люди Бог знает что могут подумать, – бормотал Телянин, схватывая фуражку и направляясь в небольшую пустую комнату, – надо объясниться…
– Я это знаю, и я это докажу, – сказал Ростов.
– Я…
Испуганное, бледное лицо Телянина начало дрожать всеми мускулами; глаза всё так же бегали, но где то внизу, не поднимаясь до лица Ростова, и послышались всхлипыванья.
– Граф!… не губите молодого человека… вот эти несчастные деньги, возьмите их… – Он бросил их на стол. – У меня отец старик, мать!…
Ростов взял деньги, избегая взгляда Телянина, и, не говоря ни слова, пошел из комнаты. Но у двери он остановился и вернулся назад. – Боже мой, – сказал он со слезами на глазах, – как вы могли это сделать?
– Граф, – сказал Телянин, приближаясь к юнкеру.
– Не трогайте меня, – проговорил Ростов, отстраняясь. – Ежели вам нужда, возьмите эти деньги. – Он швырнул ему кошелек и выбежал из трактира.

Вечером того же дня на квартире Денисова шел оживленный разговор офицеров эскадрона.
– А я говорю вам, Ростов, что вам надо извиниться перед полковым командиром, – говорил, обращаясь к пунцово красному, взволнованному Ростову, высокий штаб ротмистр, с седеющими волосами, огромными усами и крупными чертами морщинистого лица.
Штаб ротмистр Кирстен был два раза разжалован в солдаты зa дела чести и два раза выслуживался.
– Я никому не позволю себе говорить, что я лгу! – вскрикнул Ростов. – Он сказал мне, что я лгу, а я сказал ему, что он лжет. Так с тем и останется. На дежурство может меня назначать хоть каждый день и под арест сажать, а извиняться меня никто не заставит, потому что ежели он, как полковой командир, считает недостойным себя дать мне удовлетворение, так…
– Да вы постойте, батюшка; вы послушайте меня, – перебил штаб ротмистр своим басистым голосом, спокойно разглаживая свои длинные усы. – Вы при других офицерах говорите полковому командиру, что офицер украл…
– Я не виноват, что разговор зашел при других офицерах. Может быть, не надо было говорить при них, да я не дипломат. Я затем в гусары и пошел, думал, что здесь не нужно тонкостей, а он мне говорит, что я лгу… так пусть даст мне удовлетворение…
– Это всё хорошо, никто не думает, что вы трус, да не в том дело. Спросите у Денисова, похоже это на что нибудь, чтобы юнкер требовал удовлетворения у полкового командира?
Денисов, закусив ус, с мрачным видом слушал разговор, видимо не желая вступаться в него. На вопрос штаб ротмистра он отрицательно покачал головой.
– Вы при офицерах говорите полковому командиру про эту пакость, – продолжал штаб ротмистр. – Богданыч (Богданычем называли полкового командира) вас осадил.
– Не осадил, а сказал, что я неправду говорю.
– Ну да, и вы наговорили ему глупостей, и надо извиниться.
– Ни за что! – крикнул Ростов.
– Не думал я этого от вас, – серьезно и строго сказал штаб ротмистр. – Вы не хотите извиниться, а вы, батюшка, не только перед ним, а перед всем полком, перед всеми нами, вы кругом виноваты. А вот как: кабы вы подумали да посоветовались, как обойтись с этим делом, а то вы прямо, да при офицерах, и бухнули. Что теперь делать полковому командиру? Надо отдать под суд офицера и замарать весь полк? Из за одного негодяя весь полк осрамить? Так, что ли, по вашему? А по нашему, не так. И Богданыч молодец, он вам сказал, что вы неправду говорите. Неприятно, да что делать, батюшка, сами наскочили. А теперь, как дело хотят замять, так вы из за фанаберии какой то не хотите извиниться, а хотите всё рассказать. Вам обидно, что вы подежурите, да что вам извиниться перед старым и честным офицером! Какой бы там ни был Богданыч, а всё честный и храбрый, старый полковник, так вам обидно; а замарать полк вам ничего? – Голос штаб ротмистра начинал дрожать. – Вы, батюшка, в полку без году неделя; нынче здесь, завтра перешли куда в адъютантики; вам наплевать, что говорить будут: «между павлоградскими офицерами воры!» А нам не всё равно. Так, что ли, Денисов? Не всё равно?
Денисов всё молчал и не шевелился, изредка взглядывая своими блестящими, черными глазами на Ростова.
– Вам своя фанаберия дорога, извиниться не хочется, – продолжал штаб ротмистр, – а нам, старикам, как мы выросли, да и умереть, Бог даст, приведется в полку, так нам честь полка дорога, и Богданыч это знает. Ох, как дорога, батюшка! А это нехорошо, нехорошо! Там обижайтесь или нет, а я всегда правду матку скажу. Нехорошо!
И штаб ротмистр встал и отвернулся от Ростова.
– Пг"авда, чог"т возьми! – закричал, вскакивая, Денисов. – Ну, Г"остов! Ну!
Ростов, краснея и бледнея, смотрел то на одного, то на другого офицера.
– Нет, господа, нет… вы не думайте… я очень понимаю, вы напрасно обо мне думаете так… я… для меня… я за честь полка.да что? это на деле я покажу, и для меня честь знамени…ну, всё равно, правда, я виноват!.. – Слезы стояли у него в глазах. – Я виноват, кругом виноват!… Ну, что вам еще?…
– Вот это так, граф, – поворачиваясь, крикнул штаб ротмистр, ударяя его большою рукою по плечу.
– Я тебе говог"ю, – закричал Денисов, – он малый славный.
– Так то лучше, граф, – повторил штаб ротмистр, как будто за его признание начиная величать его титулом. – Подите и извинитесь, ваше сиятельство, да с.
– Господа, всё сделаю, никто от меня слова не услышит, – умоляющим голосом проговорил Ростов, – но извиняться не могу, ей Богу, не могу, как хотите! Как я буду извиняться, точно маленький, прощенья просить?
Денисов засмеялся.
– Вам же хуже. Богданыч злопамятен, поплатитесь за упрямство, – сказал Кирстен.
– Ей Богу, не упрямство! Я не могу вам описать, какое чувство, не могу…
– Ну, ваша воля, – сказал штаб ротмистр. – Что ж, мерзавец то этот куда делся? – спросил он у Денисова.
– Сказался больным, завтг"а велено пг"иказом исключить, – проговорил Денисов.
– Это болезнь, иначе нельзя объяснить, – сказал штаб ротмистр.
– Уж там болезнь не болезнь, а не попадайся он мне на глаза – убью! – кровожадно прокричал Денисов.
В комнату вошел Жерков.
– Ты как? – обратились вдруг офицеры к вошедшему.
– Поход, господа. Мак в плен сдался и с армией, совсем.
– Врешь!
– Сам видел.
– Как? Мака живого видел? с руками, с ногами?
– Поход! Поход! Дать ему бутылку за такую новость. Ты как же сюда попал?
– Опять в полк выслали, за чорта, за Мака. Австрийской генерал пожаловался. Я его поздравил с приездом Мака…Ты что, Ростов, точно из бани?
– Тут, брат, у нас, такая каша второй день.
Вошел полковой адъютант и подтвердил известие, привезенное Жерковым. На завтра велено было выступать.
– Поход, господа!
– Ну, и слава Богу, засиделись.

Кутузов отступил к Вене, уничтожая за собой мосты на реках Инне (в Браунау) и Трауне (в Линце). 23 го октября.русские войска переходили реку Энс. Русские обозы, артиллерия и колонны войск в середине дня тянулись через город Энс, по сю и по ту сторону моста.
День был теплый, осенний и дождливый. Пространная перспектива, раскрывавшаяся с возвышения, где стояли русские батареи, защищавшие мост, то вдруг затягивалась кисейным занавесом косого дождя, то вдруг расширялась, и при свете солнца далеко и ясно становились видны предметы, точно покрытые лаком. Виднелся городок под ногами с своими белыми домами и красными крышами, собором и мостом, по обеим сторонам которого, толпясь, лилися массы русских войск. Виднелись на повороте Дуная суда, и остров, и замок с парком, окруженный водами впадения Энса в Дунай, виднелся левый скалистый и покрытый сосновым лесом берег Дуная с таинственною далью зеленых вершин и голубеющими ущельями. Виднелись башни монастыря, выдававшегося из за соснового, казавшегося нетронутым, дикого леса; далеко впереди на горе, по ту сторону Энса, виднелись разъезды неприятеля.
Между орудиями, на высоте, стояли спереди начальник ариергарда генерал с свитским офицером, рассматривая в трубу местность. Несколько позади сидел на хоботе орудия Несвицкий, посланный от главнокомандующего к ариергарду.
Казак, сопутствовавший Несвицкому, подал сумочку и фляжку, и Несвицкий угощал офицеров пирожками и настоящим доппелькюмелем. Офицеры радостно окружали его, кто на коленах, кто сидя по турецки на мокрой траве.
– Да, не дурак был этот австрийский князь, что тут замок выстроил. Славное место. Что же вы не едите, господа? – говорил Несвицкий.
– Покорно благодарю, князь, – отвечал один из офицеров, с удовольствием разговаривая с таким важным штабным чиновником. – Прекрасное место. Мы мимо самого парка проходили, двух оленей видели, и дом какой чудесный!
– Посмотрите, князь, – сказал другой, которому очень хотелось взять еще пирожок, но совестно было, и который поэтому притворялся, что он оглядывает местность, – посмотрите ка, уж забрались туда наши пехотные. Вон там, на лужку, за деревней, трое тащут что то. .Они проберут этот дворец, – сказал он с видимым одобрением.
– И то, и то, – сказал Несвицкий. – Нет, а чего бы я желал, – прибавил он, прожевывая пирожок в своем красивом влажном рте, – так это вон туда забраться.
Он указывал на монастырь с башнями, видневшийся на горе. Он улыбнулся, глаза его сузились и засветились.
– А ведь хорошо бы, господа!
Офицеры засмеялись.
– Хоть бы попугать этих монашенок. Итальянки, говорят, есть молоденькие. Право, пять лет жизни отдал бы!
– Им ведь и скучно, – смеясь, сказал офицер, который был посмелее.
Между тем свитский офицер, стоявший впереди, указывал что то генералу; генерал смотрел в зрительную трубку.
– Ну, так и есть, так и есть, – сердито сказал генерал, опуская трубку от глаз и пожимая плечами, – так и есть, станут бить по переправе. И что они там мешкают?
На той стороне простым глазом виден был неприятель и его батарея, из которой показался молочно белый дымок. Вслед за дымком раздался дальний выстрел, и видно было, как наши войска заспешили на переправе.
Несвицкий, отдуваясь, поднялся и, улыбаясь, подошел к генералу.
– Не угодно ли закусить вашему превосходительству? – сказал он.
– Нехорошо дело, – сказал генерал, не отвечая ему, – замешкались наши.
– Не съездить ли, ваше превосходительство? – сказал Несвицкий.
– Да, съездите, пожалуйста, – сказал генерал, повторяя то, что уже раз подробно было приказано, – и скажите гусарам, чтобы они последние перешли и зажгли мост, как я приказывал, да чтобы горючие материалы на мосту еще осмотреть.
– Очень хорошо, – отвечал Несвицкий.
Он кликнул казака с лошадью, велел убрать сумочку и фляжку и легко перекинул свое тяжелое тело на седло.
– Право, заеду к монашенкам, – сказал он офицерам, с улыбкою глядевшим на него, и поехал по вьющейся тропинке под гору.
– Нут ка, куда донесет, капитан, хватите ка! – сказал генерал, обращаясь к артиллеристу. – Позабавьтесь от скуки.
– Прислуга к орудиям! – скомандовал офицер.
И через минуту весело выбежали от костров артиллеристы и зарядили.
– Первое! – послышалась команда.
Бойко отскочил 1 й номер. Металлически, оглушая, зазвенело орудие, и через головы всех наших под горой, свистя, пролетела граната и, далеко не долетев до неприятеля, дымком показала место своего падения и лопнула.
Лица солдат и офицеров повеселели при этом звуке; все поднялись и занялись наблюдениями над видными, как на ладони, движениями внизу наших войск и впереди – движениями приближавшегося неприятеля. Солнце в ту же минуту совсем вышло из за туч, и этот красивый звук одинокого выстрела и блеск яркого солнца слились в одно бодрое и веселое впечатление.

Над мостом уже пролетели два неприятельские ядра, и на мосту была давка. В средине моста, слезши с лошади, прижатый своим толстым телом к перилам, стоял князь Несвицкий.
Он, смеючись, оглядывался назад на своего казака, который с двумя лошадьми в поводу стоял несколько шагов позади его.
Только что князь Несвицкий хотел двинуться вперед, как опять солдаты и повозки напирали на него и опять прижимали его к перилам, и ему ничего не оставалось, как улыбаться.
– Экой ты, братец, мой! – говорил казак фурштатскому солдату с повозкой, напиравшему на толпившуюся v самых колес и лошадей пехоту, – экой ты! Нет, чтобы подождать: видишь, генералу проехать.
Но фурштат, не обращая внимания на наименование генерала, кричал на солдат, запружавших ему дорогу: – Эй! землячки! держись влево, постой! – Но землячки, теснясь плечо с плечом, цепляясь штыками и не прерываясь, двигались по мосту одною сплошною массой. Поглядев за перила вниз, князь Несвицкий видел быстрые, шумные, невысокие волны Энса, которые, сливаясь, рябея и загибаясь около свай моста, перегоняли одна другую. Поглядев на мост, он видел столь же однообразные живые волны солдат, кутасы, кивера с чехлами, ранцы, штыки, длинные ружья и из под киверов лица с широкими скулами, ввалившимися щеками и беззаботно усталыми выражениями и движущиеся ноги по натасканной на доски моста липкой грязи. Иногда между однообразными волнами солдат, как взбрызг белой пены в волнах Энса, протискивался между солдатами офицер в плаще, с своею отличною от солдат физиономией; иногда, как щепка, вьющаяся по реке, уносился по мосту волнами пехоты пеший гусар, денщик или житель; иногда, как бревно, плывущее по реке, окруженная со всех сторон, проплывала по мосту ротная или офицерская, наложенная доверху и прикрытая кожами, повозка.
– Вишь, их, как плотину, прорвало, – безнадежно останавливаясь, говорил казак. – Много ль вас еще там?
– Мелион без одного! – подмигивая говорил близко проходивший в прорванной шинели веселый солдат и скрывался; за ним проходил другой, старый солдат.
– Как он (он – неприятель) таперича по мосту примется зажаривать, – говорил мрачно старый солдат, обращаясь к товарищу, – забудешь чесаться.
И солдат проходил. За ним другой солдат ехал на повозке.
– Куда, чорт, подвертки запихал? – говорил денщик, бегом следуя за повозкой и шаря в задке.
И этот проходил с повозкой. За этим шли веселые и, видимо, выпившие солдаты.
– Как он его, милый человек, полыхнет прикладом то в самые зубы… – радостно говорил один солдат в высоко подоткнутой шинели, широко размахивая рукой.
– То то оно, сладкая ветчина то. – отвечал другой с хохотом.
И они прошли, так что Несвицкий не узнал, кого ударили в зубы и к чему относилась ветчина.
– Эк торопятся, что он холодную пустил, так и думаешь, всех перебьют. – говорил унтер офицер сердито и укоризненно.
– Как оно пролетит мимо меня, дяденька, ядро то, – говорил, едва удерживаясь от смеха, с огромным ртом молодой солдат, – я так и обмер. Право, ей Богу, так испужался, беда! – говорил этот солдат, как будто хвастаясь тем, что он испугался. И этот проходил. За ним следовала повозка, непохожая на все проезжавшие до сих пор. Это был немецкий форшпан на паре, нагруженный, казалось, целым домом; за форшпаном, который вез немец, привязана была красивая, пестрая, с огромным вымем, корова. На перинах сидела женщина с грудным ребенком, старуха и молодая, багроворумяная, здоровая девушка немка. Видно, по особому разрешению были пропущены эти выселявшиеся жители. Глаза всех солдат обратились на женщин, и, пока проезжала повозка, двигаясь шаг за шагом, и, все замечания солдат относились только к двум женщинам. На всех лицах была почти одна и та же улыбка непристойных мыслей об этой женщине.
– Ишь, колбаса то, тоже убирается!
– Продай матушку, – ударяя на последнем слоге, говорил другой солдат, обращаясь к немцу, который, опустив глаза, сердито и испуганно шел широким шагом.
– Эк убралась как! То то черти!
– Вот бы тебе к ним стоять, Федотов.
– Видали, брат!
– Куда вы? – спрашивал пехотный офицер, евший яблоко, тоже полуулыбаясь и глядя на красивую девушку.
Немец, закрыв глаза, показывал, что не понимает.
– Хочешь, возьми себе, – говорил офицер, подавая девушке яблоко. Девушка улыбнулась и взяла. Несвицкий, как и все, бывшие на мосту, не спускал глаз с женщин, пока они не проехали. Когда они проехали, опять шли такие же солдаты, с такими же разговорами, и, наконец, все остановились. Как это часто бывает, на выезде моста замялись лошади в ротной повозке, и вся толпа должна была ждать.

Георгий Иванович Гурджиев появился на исторической арене именно в один из моментов сильнейших социальных ломок и катаклизмов, - и это вещь совершенно не случайная. В своих трудах он отмечал, что в истории человеческого общества случаются времена, когда «массы народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось веками и тысячелетиями культуры» .

Самый загадочный из людей своего столетия

Такие эпохи массового безумия совпадают, как считал Гурджиев, с временами начала упадка культуры и цивилизации; зачастую - с разного рода геологическими или климатическими и иными похожими явлениями планетарного характера.

В результате всего этого обычно освобождается огромное количество знания. Что, соответственно, вызывает необходимость его собирать:

в противном случае оно просто будет для человечества утеряно.

Поэтому, как полагал Гурджиев,

«Работа по собиранию рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения культур и цивилизаций».

Имя Гурджиева больше известно на Западе

В Англии, Германии, Франции и потом – в США он провел в общей сложности едва ли не большую часть своей жизни. До сих пор она не вполне до конца исследована: существует даже несколько версий даты и места его рождения. Тем не менее, исследователи склоняются к тому, что родился Гурджиев в 1877 году в Армении (г. Гюмри).

Что же касается даты смерти - то информация об этом существует вполне конкретная: умер он в октябре 1949 г. под Парижем, во Франции (местечко Нейи-Сюр-Сен).

Желтая пресса и до сего дня говорит о Гурджиеве как о человеке-шарлатане и сомнительном сумасброде. В то же время многие серьезные ученые и мыслители нашей цивилизации признают его русским ламой , чей особый феномен сопоставим по значению и влиянию на умы людей разных эпох с такими уникальными личностями нашей цивилизации, как Апполоний Тианский (1 век н.э.), прототип доктора Фауста Гете Иоганн Фауст (1480-1540гг), Калиостро (Джузеппе Бальзамо, 1735-1784гг) и некоторыми другими выдающимися людьми всех времен и народов. Мистик Гурджиев и его Учение во многом напрямую повлияли на ход человеческой истории - и этого, безусловно, нельзя сегодня отрицать.

Об отце Гурджиева известно, что он был греком из малой Азии,

переселенцем из Константинополя (прежде - Византии). Мать была армянкой. Фамилия Гюрджиев принадлежала тогда многим грекам, попавшим на территрию Армении из разных мест, находившихся за Кавказскими горами. В Грузии и до сих пор есть большая колония греков-переселенцев.

Интересные факты биографии этого человека дают нам некоторое представление о его необычной и удивительной судьбе. В детстве его отец, будучи большим знатоком древнего фольклора, напел мальчику легенду о Гильгамеше (жил в XXYII – XXVI в. до н.э.): Гильгамеш был Пятым правителем Первой урукской династии и героем самого древнего в мире эпоса. Перейдя в мир иной, был обожествлен, а со второго тыс. до н.э. был признан судьей в загробном мире, защищающим человека от демонов.

Так повествует об этом легенда. И если вы ее прочтете - будете потрясены, обнаружив в ней факты (историю о Всемирном потопе и проч.), которые, на самом деле, произошли на несколько веков раньше, чем говорит об этом библия. Легенда о Гильгамеше была выбита еще на клинописных таблицах, которые нашли в результате археологичеких раскопок в Ниневии, о чем сообщал научный журнал того времени.

Гурджиев, увидев позже эти сообщения, - узнал в них содержание песен своего детства. И для него как исследователя стало очевидно, что устная фольклорная традиция, существующая в мире вне зависимости от официальной науки, порою более убедительна.

Встречи Гурджиева с замечательными людьми

С самого детства Георгий Гурджиев был словно взят под опеку неким высшим знанием. Его первый учитель, отец Бош, русский священнослужитель и декан кафедрального собора, говорил:

• Вера в получение наказания за неповиновение.
• Надежда получения награды только за заслугу.
• Любовь к Богу, но безразличие к святым.
• Угрызение совести за дурное обращение с животными.
• Страх огорчать родителей и учителей.
• Неотвращение к червям, змеям и мышам.
• Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
• Печаль от потери доброжелательности других.
• Терпеливая выносливость к боли и холоду.
• Старание рано зарабатывать свой хлеб.»

Вторым человеком, который так же сильно повлиял на юного Гурджиева, был Богачевский или отец Эвлисий. До конца своей жизни он помогал наместнику монастыря Ессейского братства, находившегося недалеко от Мертвого моря. Именно здесь, как гласит предание, и был благословлен на свое подвижничество Иисус Христос.

Богачевский удивительным образом разделял так называемую мораль субъективную и объективную . Он считал, что мораль объективная дана нам самим Господом Богом и установлена жизнью и заповедями, пришедшими к нам от его пророков. Объективная мораль есть основание для формирования в человеке того, что называется в нем совестью. Ею же объективная мораль, в свою очередь, и поддерживается. Объективная мораль никогда не меняется: она может лишь с течением времени расширяться.

Субъективная мораль - есть изобретение человека, и потому она является понятием относительным: для разных людей и разных мест - своя; находящаяся в зависимости от субъективного понимания добра и зла, что господствуют в тот или иной период человеческой истории.

Отец Эвлисий наказывал юному Гурджиеву жить и действовать в согласии со своим внутренним убеждением и не следовать ухищрениям «общепринятых условностей «:

«Вы должны знать не то, что ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни, как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего учителя Иисуса Христа:

«Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они делали вам».

Мы отмечаем здесь лишь людей, заложивших, можно сказать, основы в мировосприятии Гурджиева. О своих встречах со многими другими незаурядными личностями его эпохи рассказывается в книге «Гурджиев встречи с замечательными людьми».

Кроме того, что на мировоззрение будущего эзотерика непосредственно влияли такие учителя,

в душе его оставили неизгладимый отпечаток и удивительные, свидетелем которым ему приходилось бывать: такие как исцеление паралитика в монастыре рядом с чудотворной гробницей, спасение умирающей с помощью пришедшей во сне Девы Марии и ее советов - и другие необъяснимые и загадочные явления.

Юноша не мог отыскать ответы на многие вопросы, которые его волновали. Попыткой найти эти ответы было поначалу его обращение к религии. Он изучил Священное писание, три месяца прислуживал известному отцу Евлампию в одном из монастырей, совершал паломничества к святым местам разных вер в Закавказье, зачитывался древней литературой.

Однажды, вместе с одним из своих друзей, копаясь в руинах древней армянской столицы Ани, Гурджиев случайно наткнулся на засыпанную землей монашескую келью, где в угловой нише оказались сваленные в кучу пергаменты с древними письменами. Это были древние свитки братства Сармунг. Позже юношам попала в руки и карта древнего Египта. Скопировав ее, они отправились в эту страну…

Побывал Гурджиев в тибетских монастырях, на горе Афон, в школе суфиев в Персии, в Бухаре и Восточном Туркестане, навещал дервишей разных орденов, отравлялся в экспедиции по странам востока: в Индию, Афганистан, Персию, Египет, Тибет…

---