Введение
В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит всему человечеству.Философа, у которого спустя 23 века после смерти остаются последователи, нельзя назвать заурядным. Платоном вдохновлялись мудрецы античности и отцы церкви, средневековые теологи и философы Возрождения, великие мыслители Западной Европы и русские философы - от Посидония и Оригена до Чаадаева и Хайдеггера. Отец идеализма оказал огромное влияние на всю нашу философию и даже на нашу современную культуру.
Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, о любви и о воспитании.
Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях.
Человек стремится познать мир. Но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути изменчивых вещей? Платон дает свой ответ на этот вечный вопрос. Он говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства. Именно в познании мира идей Платон видит единственный путь к пониманию мира и его законов. Этот путь пролегает не вовне, а в самом человеке. Развитие добродетелей: мужества, мудрости, умеренности, справедливости - позволяет душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Сила же, ведущая нас по этому пути, - Эрос, любовь, дающая крылья.
Диалоги Платона.
Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, исследователям приходится ее реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе".Основой всякого бытия является, по Платону "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т.е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства и не может двигаться.
Вторая субстанция - "ум" (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление.
Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у Платона "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Учение об идеях - сердцевина философии Платона. "Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Материя для Платона - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей.
В последние годы жизни Платон переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей.
В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей - как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде.
Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) - люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания.
Эти темы являются фоном всего социально- политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души - не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.
Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом "совокупное целое" - живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания.
Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание.
Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать - это припоминать, находить в вещах чувственного мира "отблески" идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей - через красоту, любовь или справедливые дела - то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда - важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее - к красоте нравов и обычаев, - это наилучший способ для души подняться по "золотой лестнице" к миру идей.
Другой силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь.
Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
О духовных основах любви в философии Платона мы остановимся в следующей главе более подробно.
Таким образом, и философия и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из "пещеры" к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ - готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией.
Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) - умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) - мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Тема любви в философии Платон.
О красоте и о любви.
Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). За заслугу в отношении философии любви он был назван даже "философским первоапостолом Эроса". Действительно, Платон, пожалуй, больше всех занимался вопросом любви. Существует и мнение о том, что "любовная аналитика - едва ли не самое впечатляющее из всего написанного Платоном".Само понятие любви в античную эпоху редко становилось предметом исследования (хотя таковое и случалось). Но по поводу того, какая она бывает, была построена целая классификация. Для античных философов любовь как космическая сила была фундаментом, объясняющим все миросоздание и мироустройство. Это находит отражение в мифологических образах, прежде всего, Афродиты (Венеры) и Эрота (Амура).
Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу.
Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода - безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь.
В самой простой форме она выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия, и вершиной ее является постижение мистического образа идеи блага.
"Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное" (Пир, 211 с-d).
Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути:
здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного;
она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами;
она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем.
Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного.
Платон утверждает, что в любви реализуется не поиск половинки, а стремление к благу и бессмертию, сохранение себя в вечности через продолжение рода. Причем речь идет не только о деторождении как таковом. Кроме "беременных телом" Патон специально выделяет "беременных духовно ", т.е. рождающих добродетели, открытия, творения. Вот именно такое "потомство" и является бессмертным.
"Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом? …Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать? Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…" (Пир, 211 с-d).
Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.
Платон, считая земную любовь ступенью на пути к любви небесной, не отвергая "низший эрос" (и не только теоретически. Афиней, например, восклицал: "У Аристотеля (ученика Платона) был сын Никонах от гетеры Герпеллиды, и он любил ее до самой смерти, поскольку, как говорил Гермипп, он находил у нее полное удовлетворение своих нужд, и разве красивый Платон не любил Арханассу, гетеру из Колофона..."
По мере обретения мудрости человек начинает ценить душевную красоту выше телесной и "созревает" до любви более высокого порядка, которая есть суть творчество. Собственно, отсюда и произошло название "платонической любви " - от платоновской теории эроса.
Одна из трудных задач платоновского философского взгляда - увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо , решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота - красоту истины и бытия.
Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой - непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.
Идеи Платона о любви не могли не оказать на общество сильного влияния. Оно проявляется в понятии возвышенной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. Некоторые даже склонны видеть в понимании Платоном эроса ранний набросок шокирующих сексуальных фантазий Фрейда.
и т.д.................
Великий Платон - достойный ученик великого Сократа, который не оставил своих сочинений. Платон и Сократ были единомышленниками. Недаром Сократ - главное действующее лицо в знаменитых диалогах Платона.
Уровни любви Платон раскрывает в диалоге «Пир». Он пишет: «Кто хочет избрать верный путь… должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости… потом поймёт, что красота одного тела родственна красоте любого другого <…> После этого он начнёт ценить красоту души выше, чем красоту тела… благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что всё это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам и, стремясь к красоте уже во всем её многообразии… повернуть к открытому морю красоты… пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного <…>
Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе… вечное… Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи… а само по себе, всегда в самом себе единообразное <…> И в созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший, <…> потому что постигает он истину <…> тому даётся в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он» .
Платон называет четыре уровня любви. Это - любовь к прекрасному человеческому телу в молодости; любовь к человеческим нравам, обычаям; любовь к наукам и, наконец, - любовь к прекрасному, красоте, существующей вечно сама по себе. Последний уровень любви у Платона - самый сладостный и самый важный . При созерцании прекрасного человек постигает истину - знание - мудрость. Он приобретает любовь богов, необходимую ему для жизни. Именно к познанию этого, последнего уровня любви, человек и должен стремиться.
Этот вопрос в философии Сократа и Платона является главным, и раскрывается он многосторонне. Вспомним крылатые выражения Сократа: «Познай самого себя» ; «Я знаю, что ничего не знаю» ; «Я желаю умирать много раз» . Для понимания этих его крылатых выражений необходимо рассмотреть важные стороны философского мировоззрения Платона.
Основное понятие в философии Платона - «единое». Единое - небытие, ничто, существует беспредельно, вечно, является причиной возникновения Вселенной. Единое бестелесно и не есть жизнь . «…причина эта одарена разумом и божественным знанием…» . Божественное единое содержит в себе программу, законы развития будущей Вселенной . Это знание природного происхождения. Оно существует само по себе . Причина эта непознаваема. Единое прежде бытия .
Небытие с бытием образовали причудливое сплетение, пишет Платон . Божественное единое Платон определяет как прекрасное . Божественное единое при начале развития Вселенной переходит в идею «благо» - первый уровень бытия (мира умопостигаемых идей), который также, оказывается, не есть жизнь. «…само благо не есть существование» . Первый уровень бытия - божественный, существующий как прекрасное - красота, что тождественно справедливости .
Идея «благо» есть подлинное, истинное бытие. Она получает из вечной идеи «единое» знание - программу, законы развития будущей Вселенной. Идея «благо» будет пронизывать всё нарождающееся и станет божественной сущностью, одинаковой во всём (и в природе, и в человеке), содержащей в себе знание о будущей Вселенной. «…если я знаю что-либо одно, то тем самым я знаю всё» .
«…мысль всякой души… узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует… она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение… но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие…» .
Идея «благо» станет познаваемой человеком, а знание, содержащееся в ней, перешедшее из вечности, будет абсолютной истиной, то есть таким знанием, которое не будет изменяться со временем. «…идея блага - вот это самое важное знание» . Познание идеи «благо» Платон связывает с наукой, «изучая которую мы бы достойно прожили оставшуюся часть жизни» и с помощью которой мы смогли бы сделать других достойными людьми .
Если ты познаешь самого себя, то ты приобретёшь знание о Вселенной, о её законах развития, из которых основным является нравственный закон . Познание самого себя становится высшим предназначением человека, так как познание природного нравственного закона обладает силой вести человека по жизни. «Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать <…> знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание <…> нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всём пересиливает и удовольствия и всё прочее» . Так природа добивается, чтобы человек жил по её законам.
Все те, кто в истории стал буддой, мудрецом, блаженным или прошёл посвящение в мистериях, познали свою божественную сущность, одинаковую во всём, приобрели знание законов природы Вселенной (закон единства в многообразии - божественное во всём, нравственный закон). Они поняли смысл жизни и могли помогать людям идти в их космической эволюции .
Мы привыкли считать, что определение любви дать невозможно. Действительно, будучи влюбленными – это невозможно, ведь нас переполняет слишком многогранная гамма , чтобы суметь в них разобраться. А вот серьезные и озабоченные этой неопределенностью ученые еще 24 века назад начали создавать теории любви. Первым, был Платон.
Теория любви Платона
Теория любви Платона изложена в диалогах «Пир». Основа любви по Платону – тяга к прекрасному. С другой стороны, идеалист Платон не отрицает и двойственности любви – это и тяга к прекрасному, и осознание своей ущербности.
Он считал, что это можно объяснить нашим происхождением. Наши души принесли с собой любовь из бестелесного, идеального мира, а земное чувство целиком и полностью не может восполнять гаммы небесной любви, становясь ее блеклым подобием. Поэтому по Платону, любовь – это и вред, и польза. Все хорошее, что есть в любви, имеет неземное происхождение, все плохое – материальное.
Эту позицию Платона часто называют теорией свободной любви. Для того чтобы раскрыть значение термина необходимо привести цитату из его «Пира»:
«… поднимаясь ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам …».
Он был уверен, что, когда мы по-настоящему любим, мы возвышаемся над своими пороками.
Теория ФрейдаТеория Зигмунда Фрейда о любви традиционно основывается на детских переживаниях, которые взрослым человеком хоть и забыты, но всячески влияют на наше поведение. Они (детские воспоминания) – засели глубоко в мозге каждого человека, оттуда руководят и приводят к самым разным проявлениям.
Прежде всего, Фрейд создал, практически, «словарь» замены ранних желаний детства более взрослыми. То есть, он дал определение и смысл множества наших взрослых действий.
Начинает Фрейд свою теорию любви в психологии с того, что с детства нам постоянно запрещают то, что мы любим. 2-месячный младенец любит отправлять свои нужды, когда ему заблагорассудится, но затем его вынуждают приучаться к горшку. Ребенок в 4 года любит протестовать, 
выражая это слезами, но ему говорят, что слезы – это для маленьких детей. А в 5 лет мальчики больше всего любят играть своими половыми органами, ему же вновь запрет.
Так, ребенок привыкает, что если он хочет сохранить любовь своей мамы, родителей, он должен отказаться от того, что любит сам. А сила влияния этих угасших в воспоминаниях желаний, о которых взрослые уже и не помнят, зависит от того, насколько благоприятно складывается жизнь человека. Поэтому некоторые вырастают в психологически зрелую , иные ищут способ восполнить свои детские желания всю жизнь.
1.Любовь, по Платону – это стремление к тому или иному благу. Здесь Платон предельно расширяет понятие любви, говоря о нем как о всеобщем мировом начале.
2. Стремиться можно только к тому предмету, которым ещё не обладаешь (иначе стремление теряет смысл); в то же время стремление предполагает уже и некое обладание в виде цели, именно поэтому. любовь имеет внутренне противоречивый, двойственный характер: "Он (Эрот) ни смертен, ни бессмертен, в один и тот же день то цветет,.. то умирает..."(д.379)Платон иллюстрирует это диалектическое противоречие мифом о рождении Эрота от Пении иПороса. По мнению Лосева, здесь мы видим не наивный мифологизм, а наглядную иллюстрацию логических понятий.
3. Любовь – это стремление конечного породить себя в вечном ипрекрасном, чтобы таким образом обрести бессмертие. Порождение возможно как в телесном, так и в духовном.
2.2. Иерархия прекрасного: ступени постижения подлинногобытия
Исходя из указанного понимания любви, Платон рисует свою иерархию прекрасного – лестницу, по которой должна восходить душа в своём стремлении к совершенству. Мы видим, что здесь понятия души и тела не только противопоставлены, как в "Федоне", но и диалектически связаны. Первая ступень постижения красоты – любовь к одному прекрасному телу, затем от единичного к множеству прекрасных тел и к идее прекрасного тела вообще; затем происходит переход к прекрасной душе, от неё – к прекрасным душам вообще, затем к самому прекрасному и незыблемому в душе – к разуму, к науке и философии; и, наконец, последний этап – любовь к самому предмету философии – вечной и неизменной идее Красоты как таковой.
3. Федр
В "Федре" Платон продолжает разработку своего учения о душе и теле. Диалог написан в форме беседы Сократа с юношей Федром. Основное содержание диалога сводится к критике Сократом речи софиста Лисия. Лисий осуждаетвсе появления влюбленности как противные рассудку и здравому смыслу; Сократ категорически возражает, приводя философские аргументы в защиту любви.
Продолжая тему "Пира", Платон раскрывает нам двойственную природу любви. В противовес низменной любви, по мнению Платона, есть и возвышенная любовь, своего рода "божественное безумие". Этот вид одержимости может быть благотворным для человека. Далее Платон показывает, каким образом это происходит, обращаясь к учению о душе.
3.1. Душа как причина движения
Именно в диалоге "Федр"Платон чётко определяет душу как источник самодвижения (чего ещё не было в "Федоне"). Из этого положения выводится очередное доказательство бессмертия души. Душа движет то, что само по себе инертно и не может двигаться самостоятельно. То, что движется само по себе,не нуждается ни в чем другом. Такая сущность не может иметь начало и конец, так как сама является началом (то есть причиной движения для тела). Иными словами, душа по необходимости вечна и бессмертна.
3.3. Образ колесницы
Описывая природу и сущность души,Платон представляет образ колесницы с возничим и двумя конями: возничий –разумная часть души, она управляет колесницей; страстная часть души сравнивается с благородным конем белой масти с темными глазами и красивым станом, вожделеющая часть души – неказистый черный конь с короткими ногами и белесыми глазами: "...Уподобим душу нераздельной силе крылатой парной колесницы и возничего. Копостальныгвсе возничие сами по себе, конечно, добры и произошли от благородных, а у других это они смешано» .(д.432). При этом белый конь ассоциируется с возвышенными страстями, а черный – с низшими, животными стремлениями. Душа,по природе своей крылатая, сталкивается с телами и увлекается в материальноесуществование, обременяясь тяжестью и ломая крылья.
Платон рисует красочную картинусуществования душ на небе. Души боговвеличественно шествуют по небосводу, а их возничие постоянно созерцают занебесное царство вечныхидей. Что касается людских душ, то им далеко не всегда удаётся приобщиться к божественному. Кони – страсти и вожделения подчас не подчиняются возничему,увлекая колесницу души вниз.В течение десяти тысяч лет такие отяжелевшие души воплощаются на земле, причём их земной удел зависит от степени добродетельности, то есть от того, насколько они успели приобщиться к истинному бытию. Платон приводит своего рода иерархию душ: философ, достойный правитель, государственный деятель,врач или гимнаст, прорицатель, поэт, ремесленник, демагог (софист), тиран (потом похожую иерархию мы увидим и в "Государстве"). Только занятия философией и возвышенные помыслы могут помочь душе окрылиться раньше этого срока, за три тысячелетия; после троекратного воплощения чистые души возвращаются на небо, чтобы созерцать подлинное бытие.
По мнению Лосева, за этой мифологической формой скрывается серьезное дискурсивное содержание. Лосев выделяет, по крайней мере, две глубоких философских мысли Платона.
1. Совершенство вещи зависит от степени её причастности к "истинному бытию",то есть к ее идее. Чем более вещь отвечает своему предназначению, тем более она приближается к идее как к своему пределу, однако никогда не совпадает с ним. Так, тело и душа богов связаны неразрывно именно потому, что они совершенны,
2. Круговращение душ, их падение и вознесение, по мнению Лосева, иллюстрирует принцип диалектической связи свободы и необходимости.
3.4. Любовь как путь восхождения души
В диалоге "Федр" Платон вновь возвращается кучению о любви как силе, окрыляющей и возвышающей душу.Как и в "Пире", мы видим здесь диалектическую связь души и тела. Созерцая телесную красоту, как отблеск вечной идеи Красоты, душа через земное приобщается к небесному.Через образ колесницы, которая увлекается в разные стороны белым и чёрным конем, Платон раскрывает внутренне противоречивую, неоднозначную природу любви, в которой переплетаются высокое и низкое, земное и божественное.
4. Государство
" Государство" или "Политика"состоит из десяти книг, это одно из самых больших произведений Платона, До сих пор исследователи не могут прийти к общему мнению относительно основного предмета этого произведения. Что здесь главное - исследование природы справедливости в человеческой душе или политическое учение? Вероятно, на этот вопрос не может быть однозначного ответа. Этика и политика у Платона неразрывно связаны.
4.1. Природа справедливости
Рассуждая о природе справедливости, Платон вкладывает в это понятие особый смысл:речь идёт не просто о добродетели, но о чем-то, выражающем сущность души как таковой. Для пояснения своей мысли автор даёт детальное описание трёхчастной структуры человеческой души. Доказывает он этоследующим образом. 1.Невозможно приписать чему-либо противоположные определения; если мы усматриваем такое противоречие, то противоположное сказывается или в разном отношении, или речь идёт о разных частях целого.2.Человек нередко обнаруживает противоположные стремления, из чего следует вывод что здесь действуют две разных части души - душа вожделеющая и управляющая ей душа разумная. К двум началам души Платон прибавляет ещё одно - страстное, илияростное, действие которого отлично от первых двух: оно может стать союзником разумной души против низшей, вожделеющей части, но может и ополчиться на неё.В девятой книге "Государства" Платон иллюстрирует это положение наглядной аллегорией: душа изображается в виде объединения человека, льва и хищного зверя.
Платон приписывает душе четыре основных добродетели: мудрость - способность усматривать истину; мужество - знание о должном в отношении к опасности; рассудительность - правильное соотношение и иерархия всех сторон души, когда низшее, вожделеющее начало находится в подчинении у высшего; и, наконец, справедливость как венец всех добродетелей - гармония всех трёх начал и строгое разграничение сферы их "компетенции": " Следовательно, должны помнить, что и между нами каждый будет человеком справедливым иделателем своего, если из находящихся в нас частей всякая станетделать свое»(г.238).По мнению Платона, у всех трёх частей души разные задачи: разумное началодолжно созерцать вечные идеи и управлять жизнью человека,исходя из истинного знания, страстное - защищать от внешних врагов, а так же от врагов внутренних - неразумных вожделений,а вожделеющее - подчиняясь первым двум, обеспечивать самые необходимые нужды тела.Самый мудрый и самый справедливый человек - философ, который, как полагает Платон, всегда счастливее своих менее добродетельных сограждан, причём не только с точки зрения философской, но и в обыденной жизни. Это происходит потому,что высшая, разумная часть души всегда может правильно определить меру удовольствия и потребности низших, а низшие части не способны на это в отношении высшей.
4.2. Душа как подобие государства
Структура души отдельного человека, по Платону, вполне соответствует структуре политического объединения людей - государства. Изображая идеальное государство, Платон выделяет три сословия, соответствующие трём частям души: правители(разумное начало), стражи (страстное, или гневливое начало)и народ, к которому Платон относит ремесленников, торговцев, землепашцев, словом, всех производителей материальных благ (вожделеющее начало). Задачи этихтрехразрядовграждан аналогичны задачам трех частей души: правители-философы должны созерцать подлинное бытие и управлять городом в соответствии со своими знаниями; стражи - защищать государство от внутренних и внешних врагов, а народ - находясь в подчинении, обеспечивать его материальные потребности. При этом государству как целому Платон приписывает те же добродетели, что и душе отдельного человека: мудрость, мужество, рассудительность и главную, сводящую в единство все три - справедливость. Действие добродетелей в государстве такое же, как и в отдельном человеке. Что касается справедливости, то здесь она проявляется как правильное разделение обязанностей между гражданами: Платон представляет идеальное государство какнекий организм, где каждая "клеточка" выполняет свои строго ограниченные функции.
Именнонарушениесправедливостивдушеотдельногочеловекаприводиткнравственномурегрессугосударствавцелом.Впротивовесидеальнымформамправления-монархиииаристократии–Платонраскрываетсущностьчетырехущербныхформ,каждаяизкоторыхсоответствуеттойилиинойболезнидуши.
1.Тимократия- власть,основаннаянанасилии;связанаснесоразмернымразвитиемстрастного,илияростногоначала.
2.Олигархия -властьбогатых;здесьнапервыйпланвыходитуженесилаичестолюбие, авожделение. Однакоприэтойформеправлениявожделеющееначалоещеограничиваетсамосебя:страстькнакоплениюденегвкакой-тостепенипрепятствуетосуществлениюсамыхнизкихпороков.
3.Демократия - властьнарода.Вожделеющееначалоничемнеограничено;всесвободны,ноэтасвободавскорепревращаетсявразнузданностьипроизвол.
4.Тирания– самаяужаснаяформаправления; она, помнениюПлатона, нечтоиноекакестественноеперерождениедемократии,когдапроизволмногихстановитсяпроизволомодного.Душа"человекатиранического"полностьюподпадаетподвластьвожделеющегоначала,утрачиваявсякуюсвязьсразумом.
4.3. Воспитание души и тела
Говоряо воспитании и образовании граждан своегогосударства, Платон имеет в виду подготовку достойной правящей элиты; жизнь низших слоёв общества его не интересует.
В первую очередь автора волнует проблема воспитания "стражей" , или воинов. Поскольку воин должен быть жестоким по отношению к неприятелю и одновременно кротким со своими согражданами, требуются занятия "гимнастикой" и "музыкой". (Под "мусическим воспитанием" у Платона понимается не только музыка в собственном смысле, но и прочие "свободныеискусства"). Музыка смягчает душу, облагораживает ее. Однако Платон хочет видеть душу стражей чуждой изнеженности, ненужных сомнений и бурных страстей, для чего изгоняет из своего городавсе лирические и драматические произведения, равно как и всю " подражательную"живопись, оставляя только суровый героический эпос и простые мелодии. В сферу деятельности гимнастики Платон включает и аскетическую диету, и вообще все, что способствует укреплению тела.Однако, по мнению мыслителя, задача гимнастики состоит в том, чтобы воздействовать на душу и только опосредованно -на тело. Здоровая душа, поПлатону, должна обязательно приводить впорядок и тело; напротив, здоровое тело само по себе не гарантирует здоровья души.
Что касается правителей, то здесь Платон предлагает более серьёзную подготовку: занятия арифметикой, геометрией и астрономией, но не в обыденном смысле, в применении к чувственно воспринимаемым вещам, а в высшем, как абстрактные науки, приближающие к созерцанию чистых идей. Эти науки, поПлатону, должны подготовить к главному - занятию диалектикой, единственной наукой, которая может привести к созерцанию идеи Блага.
4.4. Образ пещеры:идея Блага как высшая реальность
Каким же образом душа человека может приобщиться к идее Блага? Чтобы пояснить свою мысль, Платон рисует нам образ пещеры.
В некой пещере сидят узники, скованные по рукам и ногам. В пещере полумрак, но имеется некий источник света, который проникает сквозь отверстие. Между светом и входом в пещеру - ширма; за ней двигаются какие-то люди, несущие те или иные предметы. Узники не могут видеть сами предметы, они наблюдают лишь их тени на стене пещеры. Человек, сумевший освободиться и выйти на свет, сначала будет ослеплен, так как привык жить во мраке. Но,привыкнув к свету, увидев воочию вещи такими, как они есть, он уже не захочет возвратиться в темную пещеру и созерцать тени. Если же он решит вернуться и рассказать об увиденном, ему никто не поверит и не захочет выходить на свет. Пещера символизирует мир чувственно-воспринимаемых вещей, тени - сами вещи, которые есть не более чем отражения умостигаемых идей, а свет - высшая идея Блага. По мнению Платона, идея Благаявляется для разума тем, что и солнце для зрения;кроме того, она, как солнце, питает и дарит жизнь всему, что есть в мире: "Солнце... доставляет видимым предметам не только...способность быть видимым, но и рождение, и возрастание; и пищу..."(г.340).Только философ может "выйти из пещеры" и увидеть свет подлинного бытия. Но,по мысли Платона, в его идеальном государстве философ не должен ограничиватьсячистым созерцанием: его гражданский долг - "вернуться в пещеру"и постараться, насколько возможно, наладить жизнь оставшихся во мраке людей, исходя из знания истины. Правление такого философа будет образцом справедливости, согласно качеству его души.
4.5. Посмертная судьба души: диалектика свободы и необходимости
Доказываянетолькосамоценность, ноипрактическуюпользусправедливости, Платоннеможетнезатронутьвопросопосмертнойсудьбедуши. Действительно, еслимирустроенразумноисправедливыйполучаетсправедливоевоздаяниеназемле, неменееважно, каковаегонаградазапорогомсмерти. Этотпринципиальныйвопроспредваряетещеодно (нарядусуказаннымив"Федоне"ив"Федре")доказательствобессмертиядуши.Посколькуглавнаяценностьидостоинстводуши - справедливость,именноотсутствиетаковойможносчитатьосновнымзломдлянее. Нодаженесправедливостьнеможетбытьпричинойполногоуничтожениядуши;следовательно, еслидушанеуязвимадлясвоей, внутреннеприсущейейпоопределению"порчи", тоещеменееонаможеттерпетьущерботчего-либоиного.
ПосмертнуюсудьбудушиПлатонизображаетвхарактернойдлянегоформемифа. НектоИр, побывавшийвцарствемертвых, рассказываетосвоемопытепосещениязагробногомира. Основныеэлементыэтойкартины - учениеопереселениидуш, зависимостьзагробнойсудьбыототопытапрошлыхвоплощенийистепенидобродетельностидуши - вомногомповторяютположения, высказанныеПлатономв"Федре"и"Тимее". Однакоздесьприбавляетсяинечтоновое: диалектикасвободыинеобходимости, котораяприсутствуетужев"Федре", усложняется, дополняясьэлементомслучайного.Душасовершаетдурныеилихорошиепоступки, которыепослесмертиопределяютеежребийпередлицомбогиниАнанки (аллегориянеобходимости). Однакоокончательныйвыборотносительносвоейземнойжизнидушаделаетсамостоятельно. Этасвободапарадоксальнымобразомвноситвпроисходящееэлементиррациональнойслучайности:"
5. Тимей
С точки зрения хронологии событий"Тимей" – это продолжение"Государства". Если в"Государстве" Платон ставит перед собой задачу сконструировать идеальный социум в соответствии с природой человеческой души, тов "Тимее" задача другая–объяснить сущность души, исходя из природы космоса.
Основное философское содержание диалога составляет речь пифагорейца Тимея, которая не вызывает не малейших возражений у собеседников. Как и другие диалоги Платона, "Тимей" насыщен поэтическим и мифологическим материалом. Платон использует множество идей и образов досократиков: мы встречаем здесь элементы учения Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Эмпедокла, Анаксагораи пифагорейцев. Платон как будто возвращается к натурфилософии, характерной для досократиков, но уже на новом уровне. Можно сказать, что "Тимей" как бы замыкает круг предустановленной гармонии в цепочке: "Человек – социум –природа".
©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-01-30
Возвышенную и лишенную физического влечения любовь называют платонической. Принято считать, что такое название вид любви получил в честь древнегреческого философа Платона.
В наше время платонические отношения – не слишком частое явление. Платоническую любовь трудно определить, часто ее отождествляют с дружбой.
Почему люди любят платонически? В чем суть этого высокого чувства?
Любовь по Платону
Еще в третьем веке до нашей эры Платон описал любовь, лишенную сексуального контекста как истинную любовь. Так как философ был идеалистом, земную любовь он считал отражением небесной, идеальной любви.
Платоническая любовь – это чистая и непорочная привязанность двух людей.
Платон разделял духовную и физическую составляющую любви. Чем меньше в любви физического, материального, тем она идеальнее. По Платону душа хранит знания об идеальной бестелесной любви, но земная любовь предполагает телесный контакт, оттого не может быть истинной.
Любовь по Платону – это тяга к прекрасному и стремление . Это ощущение счастья жизни, а не опыт гетеросексуальных отношений. Любовь нужна душе, а не телу, которым руководит желание удовлетворить потребности.
Сексуальное влечение – это не любовь, а инстинкт. Когда человек любит истинной любовью, он возвышается над всем земным.
Интересно, что сам Платон говорил о духовной любви как об отношениях между двумя мужчинами. Он описывал любовь к женщине лишь как способ продолжить род. Предназначение женщины – рождение и воспитание детей, а не духовная связь с мужчиной.
За прошедшие тысячелетия со времен Платона, понятие платонической любви дополнилось и расширилось.
В наше время платоническая любовь чаще понимается как близкие гетеросексуальные отношения, исключающие сексуальный контакт.
Причины платонической любви
Почему случается так, что два человека, которых природа наделила возможностью любить друг друга физически, выбирают иную любовь?
Причины платонической любви между мужчиной и женщиной:
Неразделенность чувств. Когда человеку случается , у него не остается другого выбора, как питать платонические чувства к любимому, но не любящему человеку. В таком случае сексуальное желание присутствует, но непосредственно не удовлетворяется. Несчастные влюбленные делают это опосредованно через творчество и иную деятельность.
Возраст. В детстве и ранней юности люди не испытывают сексуального влечения по причине половой незрелости, но переживают привязанность, симпатию, душевную близость. Первая любовь в детстве и отрочестве часто бывает платонической.
Воспитание. Консервативные родители запрещают секс детям, не достигшим восемнадцати лет, до вступления в брак или с конкретным человеком. Платонические отношения в таком случае это временное явление, любовь дополнится сексуальной связью, как только это станет возможным.
Асексуальность, отсутствие влечения. В этом случае люди, которые перестали быть интересны друг другу как сексуальные партнеры или никогда не были ими, любят взаимно нежной любовью, без желания заняться сексом.
