Со временем фольклористика становится самостоятельной наукой, формируется ее структура, разрабатываются методы исследования. Сейчас фольклористика - это наука, изучающая закономерности и особенности развития фольклора, характер и природу, сущность, тематику народно творчества, ее специфику и общие черты с другими видами искусства, особенности бытования и функционирования текстов устной словесности на разных этапах развития; жанровую систему и поэтику.

Согласно специально поставленных перед этой наукой задач фольклористика разделяется на две ветви:

История фольклора

Теория фольклора

История фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая процесс возникновения, развития, бытования, функционирования, трансформации (деформацию) жанров и жанровой системы в разные исторические периоды на разных территориях. История фольклора изучает отдельные народнопоэтические произведения, продуктивные и непродуктивные периоды отдельных жанров, а также целостной жанрово-поэтическую систему в синхронном (горизонтальный срез отдельного исторического периода) и диахронном (вертикальный срез исторического развития) планах.

Теория фольклора - это отрасль фольклористики, изучающая сущность устного народного творчества, особенности отдельных фольклорных жанров, их место в целостной жанровой системе, а также - внутреннюю структуру жанров - законы их построения, поэтику.

Фольклористика тесно связана, граничит и взаимодействует со многими другими науками.

Ее связь с историей проявляется в том, что фольклористика, как все гуманитарные науки, является исторической дисциплиной , т.е. рассматривает все явления и предметы исследования в их движении - от предпосылок возникновения и зарождения, прослеживая становление, развитие, расцвет к отмиранию или упадка. Причем здесь требуется не только установление факта развития, но и его объяснение.

Фольклор - явление историческое, поэтому требует стадиального изучения с учетом исторических факторов, рис и событий каждой конкретной эпохи. Задачи исследования устного народного творчества и в том, чтобы выявить, как новые исторические условия или их изменение влияют на фольклор, что именно вызывает появление новых жанров, а также в выявлении проблемы исторического соответствия фольклорных жанров, сопоставление текстов с реальными событиями, историзм отдельных произведений. Кроме того, фольклор часто сам может быть историческим источником.

Существует тесная связь фольклористики с этнографией как наукой, изучающей ранние формы материальной жизни (быта) и социальной организации народа. Этнография является источником и базой изучения народного творчества, особенно при анализе развития отдельных фольклорных явлений.

Основные проблемы фольклористики:

· Вопрос о необходимости собирания

· Вопрос о месте и роли фольклора в создании национальной литературы

· Вопрос о его исторической сущности

· Вопрос о роли фольклора в познании народного характера

Современная собирательская работа фольклорных материалов ставит перед исследователями ряд проблем, которые возникли в связи с особенностями этнокультурной ситуации конца ХХ столетия. Применительно к регионам эти проблемы следующие:

Ø - аутентичность собранного регионального материала;

(т.е. достоверность передачи, подлинность образца и идеи произведения)

Ø - феномен контекстуальности фольклорного текста или его отсутствие;

(т.е. наличие/отсутствие условия осмысленного употребления той или иной конкретной языковой единицы в речи (письменной или устной), учёт её языкового окружения и ситуации речевого общения.)

Ø - кризис вариативности ;

Ø - современные «живые» жанры ;

Ø - фольклор в контексте современной культуры и культурная политика;

Ø - проблемы изданий современного фольклора.

Современная экспедиционная работа сталкивается с серьезной про­блемой установления аутентичности регионального образца, его возник­новения и бытования в пределах той местности, которая обследуется. Паспортизация исполнителей не вносит определенной ясности в во­просе о его происхождении.

Современная масс-медиа-техника, безусловно, диктует свои вкусы и фольклорным образцам. Одни из них воспроизводятся регулярно популяр­ными исполнителями, другие не звучат совсем. В этом случае мы запишем «популярный» образец одновременно в большом количестве мест от разно­возрастных исполнителей. Чаще всего источник материала не указывается, ибо усвоение может идти через посредство магнитозаписи. Такие «нейтра­лизованные» варианты могут свидетельствовать лишь об адаптации текстов и причудливой интеграции вариантов . Этот факт уже существует. Вопрос состоит не в том, признавать его или не признавать, а в том, как и почему отбирается тот или иной материал и мигрирует вне зави­симости от места происхождения в некоем инварианте. Существует риск отнести к современному региональному фольклору то, что фактически таковым не является.

Фольклор как специфический контекст в настоящее время утратил качества устойчивой, живой, динамической структуры. Как историче­ский тип культуры, он переживает естественное перевоплощение в пре­делах развивающихся коллективных и профессиональных (авторских, индивидуальных) форм современной культуры. В нем все еще сущест­вуют отдельные устойчивые фрагменты контекста. На территории Там­бовской области таковыми являются святочные колядования («овсень клика»), встреча весны с жаворонками, отдельные обряды свадьбы (куп­ля-продажа невесты), пестование ребенка, живут в речи пословицы, по­говорки, притчи, устные рассказы, анекдоты. Эти фрагменты фольклор­ного контекста по-прежнему позволяют достаточно точно судить о бы­лом состоянии и тенденциях развития.

Живыми жанрами устного народного творчества в строгом смысле этого слова остаются пословицы и поговорки, частушки, песни литера­турного происхождения, городские романсы, устные рассказы, детский фольклор, анекдоты, заговоры. Как правило, бытуют краткие и емкие жанры; заговор переживает возрождение и легализацию.

Обнадеживает наличие перифраз - образных, метафорических выра­жений, возникающих в речи на основании имеющихся устойчивых уст­ных стереотипов. Это один из примеров реальных перевоплощений тра­диции, ее актуализации. Другая проблема - эстетическая ценность таких перифраз. Например: крыша над головой (покровительство особых лиц); налоговый инспектор - не батька; кучерявый, но не баран (намек на члена правительства), просто «кучерявый». От среднего поколения мы скорее услышим варианты перифраз, чем варианты традиционных жан­ров и текстов. Варианты традиционных текстов встречаются достаточно редко на территории Тамбовской области.

Устное народное творчество - самый специфический поэтический памятник . Он существует уже как грандиозный записанный и опублико­ванный архив, фольклор, опять-таки как памятник, как эстетическая структура, «одушевляется», «оживает» на сцене в широком смысле это­го слова. Умелая культурная политика благоприятствует сохранению лучших поэтических образцов.

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность...

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов. Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой...»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»). Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия... Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия. Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь. Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды. Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»). Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню... Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека. Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»). Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно. Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

Но, как замечает Сергей Неклюдов,

совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.

Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные. Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам. Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Р Е Ф Е Р А Т

Тема: Фольклор

Предмет: Культурология

Студентки первого курса НГТУ

Группа № 043у

Попковой Елены Витальевны

Шифр № 33110124

Вариант № 24

Домашний адрес:

633007 г. Бердск, ул. Кр. Сибирь, 110 – 13

г. Бердск

1. Введение. …………………………………………………………… стр. 3.

2. О русском фольклоре ……………………………………………... стр. 5.

3. Русский героический эпос ……………………………………….. стр. 7.

4. Песенная лирика ……………………………………………………стр. 9.

5. Заговоры …………………………………………………………….стр. 13.

6. Русский советский фольклор ………………………………………стр. 15.

7. Заключение ………………………………………………………… стр. 18.

8. Использовавшаяся литература …………………………………….стр. 19.

1. Введение.

«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.

Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»

Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе.

В фольклоре первоначальный текст произведения почти всегда не известен, так как не известен автор произведения. Текст передается из уст в уста и до наших дней доходит в том виде, в котором его записали писатели. Однако писатели пересказывают их по своему, чтобы произведения было легко читать и понимать. В настоящее время выпущено в свет очень много сборников, включающих в себя один или сразу несколько жанров русского фольклора. Это такие, например, как «Былины» Л. Н. Толстого, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой, «Русский фольклор» под редакцией В. П. Аникина, «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «О русском фольклоре» Э. В. Померанцевой, «Народные русские легенды» и «Народ–художник: миф, фольклор, литература» А. Н. Афанасьева, «Славянская мифология» Н. И. Костомарова, «Мифы и предания» К. А. Зурабова.

загадки, былички, пестушки, заклички, частушки и т. д. Ввиду того, что материал очень огромен, и за короткое время его изучить невозможно, я использую в работе лишь четыре книги, выданные мне в центральной библиотеке. Это «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой.

Более подробно на страницах реферата будут рассмотрены такие вопросы как русский героический эпос, песенная лирика, заговоры, а также русский советский фольклор.

2. О русском фольклоре.

Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, словесное художественное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи. М. Горький говорил: «… Начало искусства слова – в фольклоре»

В доклассовом обществе фольклор тесно связан с другими видами деятельности человека, отражая зачатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе развития общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества. Некоторые жанры и виды фольклора прожили длительную жизнь. Их своеобразие прослеживается только на основании косвенных показаний: на текстах позднейшего времени, сохранивших архаические черты содержания и поэтической структуры, и на этнографических сведениях о народах, находящихся на доклассовых ступенях исторического развития. Только от 18 века и позже известны подлинные тексты народной поэзии. Очень немного записей сохранилось в 17 веке. Вопрос о происхождении многих произведений народной поэзии значительно сложнее, чем произведений литературных. Неизвестны не только имя и биография автора – создателя того или иного текста, но и неизвестна социальная среда, в какой сложилась сказка, былина, песня, время и место их сложения. Об идейном замысле автора можно судить только по сохранившемуся тексту, притом нередко записанному много лет спустя.

Важным обстоятельством, обеспечивающим развитие народной поэзии в прошлом, являлось, по словам Н. Г. Чернышевского, отсутствие «резких различий в умственной жизни народа». «Умственная и нравственная жизнь, - указывает он, - для всех членов такого народа одинакова – потому и произведения поэзии, порожденной возбуждением такой жизни, одинаково близки и понятны, одинаково милы и родственны всем членам народа». В таких исторических условиях появлялись произведения, созданные «всем народом, как одним нравственным лицом» . Благодаря этому народную поэзию пронизывает коллективное начало. Оно присутствует при возникновении и восприятии слушателями вновь создаваемых произведений, в их последующем бытовании и переработках. Коллективность проявляется не только внешне, но и внутренне – в самой народно-поэтической системе, в характере обобщения действительности, в образах и т. д. В портретных характеристиках героев, в отдельных ситуациях и образах фольклорных произведений мало индивидуальных особенностей, занимающих столь видное место в художественной литературе.

Как правило, в момент создания, произведение переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни. Вместе с тем народное поэтическое творчество дореволюционного не могло не отразить историческую ограниченность и противоречия крестьянской идеологии. Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.

3. Русский героический эпос.

Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном видесюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений. Зафиксированы былины только на территории России, главным образом на Севере и в Сибири. В южных областях – в Поволжье и на Дону –

они оказались в сильно измененном и полуразрушенном виде. А между тем, следует предположить, что основное количество сюжетов было создано в пределах Киевского государства, т. е. в тех местах, какие в них изображаются. Но на территории Украины былины не обнаружены. Нет в их языке и украинизмов. Источником каждой героической песни был какой-то исторический факт. В былине, как и в народной сказке, много выдумки. Богатыри – люди необыкновенной силы, они скачут на могучих конях через реки и леса, поднимают на плечи тяжести, которые не под силу ни одному человеку. Например, так описывается богатырь Сятогор в былине «Святогор – богатырь», изложенной Л. Н. Толстым:

… Выезжал ли Святогор гулять в чисто поле,

Никого-то Святогор он не нахаживал,

С кем бы силой богатырскою помериться;

А сам чует в себе силу он великую,

Чует – живчиком по жилкам разливается.. 1

Вот как описывает Н. М. Карамзин богатыря Илью Муромца:

…Он подобен мирту нежному:

Тонок, прям и величав собой.

Взор его быстрей орлиного,

И светлее ясна месяца.

Кто сей рыцарь? – Илья Муромец.

Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.

Однако не всегда былины рассказывают о богатырях. Очень интересна былина «Об Авдотье Рязаночке», не побоявшейся самого хана Золотой Орды и вызволившей из плена не только своих родных – мужа, сына и брата, но и весь рязанский полон.

Своих любимых богатыри не уподобляли ни Венерам, ни Дианам, которых они никогда не видели. Сравнения они черпали из природы видимых ими вещей. Например, когда хотели похвалить ту, которая им нравится, то говорили, что у ней:

Очи соколиные,

Брови соболиные,

Походка павлиная;

По двору идет,

Отдельным жанром фольклора являются исторические песни. Их художественное своеобразие остается недостаточно изученным. В дореволюционной науке их нередко признавали деградацией героического эпоса, сколком с былин и в этой связи их достоинством считали общие с былинами мотивы, образы и стилевые приемы (как бы остаточные явления). Позволю себе не согласиться с авторами сборника. «Песнь о вещем Олеге», «Песни о Степане Разине» можно поставить сегодня в одном ряду с «капитанской дочкой», «историей Пугачева» и другими историческими произведениями. Они также представляют собой огромную художественную ценность. Это выражение исторического самопознания народа. Русский народ в своих исторических песнях осознал свое историческое значение. Это также художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активно: в ней отражены исторические воззрения народа в еще большей мере, чем историческая память. Историческое содержание в песнях передается сказителями сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, отношения) есть результат сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем творчестве исходит из довольно четких исторических представлений о времени. Сознание исторической ценности передаваемого и своеобразные представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают устойчивость исторического содержания песен.

4. Песенная лирика.

Народная лирическая песня существенно отличается от других родов и видов фольклора. Её состав разнообразнее, чем героического эпоса, сказок и других жанров. Создавались песни в далеко не одинаковое время. Каждое время слагало свои песни. Неодинакова и длительность жизни каждого песенного жанра. Например, женские песни семейной тематики, начиная со свадебных, как наиболее старые и традиционные помнятся лучше других. Песни же рекрутские 18 века и несколько больше половины 19 века, прожили чуть больше столетий и совсем исчезли из народного репертуара после военной реформы 70 – х годов 19 века.

Недолог был век и удалых песен. Возникшие как противодействие крепостному гнету, они были поддержаны вниманием передовых поэтов и вызвали множество откликов и подражаний в художественной литературе. Но они быстро забывались после реформы, уступив место новым произведениям и новым формам борьбы и протеста.

Песни очень различны. Например, песни детские и разные виды песен свадебного обряда или хоровода ни по содержанию, ни по оформлению не сходны. Для более полного представления. Остановимся на некоторых из них.

Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребенка. Например:

«Ах, поет, поёт

Соловушка!

Ах поёт, поёт

Молоденький;

Молоденький,

Хорошенький,

Потешки – песенки и стишки к первым играм ребенка с пальцами, ручками, ножками. Например:

«Потягунючки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Руки – хватунюшки,

Ноги – ходунюшки.»

Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам:

Весна красна! На чём пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку.

Приговорки – словесные обращения к кому-либо. Например говорят в бане:

С гоголя – вода,

С младенца – худоба!

Укатись вся.

Подблюдные песни. Данные песни использовались в гадании и свое название получили в связи с игрой, которой сопровождалось гадание. В блюдо каждый играющий клал свой предмет (обычно колечко), затем пелись «подблюдные» песни. Ведущий игру не глядя вынимал из блюда первое попавшее под руку кольцо. Содержание песни относили к тому, чье кольцо оказывалось вынутым. Образ подблюдной песни заключал в себе иносказание, намек, по которому судили о будущем. У песни был обязательный припев, который закреплял гадание. Например;

Котик кошурку манит в печурку:

Поди-ка, кошурка, в печурке поспать

У меня ли в печурке теплёхонько,

И постеля легохонька.

Кому же мы спели,

Тому добро,

Кому вынется

Самое важное место занимали песни и в составе свадебного обряда: они принадлежат обряду и вне обряда не исполняются. Их функция – обрядовая, они придают гласности начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала. Отличительной особенностью свадебных песен является эпический, повествовательный стиль.

Величания – жанр песенного восхваления преимущественно жениха, невесты. Например;

Какова, какова красна девушка?

Ростом она ростом

Ни малая, ни великая,

Личиком, личиком

Бело-круглоликая,

Глазушки, глазушки

Что ясного сокола,

Бровушки что у черного соболя.

Сама девка бравая,

Изначально функция величания в свадьбе соединялась с заклинательной магией: благополучие, счастье невесты и жениха, их родных представлялись реальными, уже наступившими. В поздних формах заклинательную магию в величаниях вытеснило выражение идеального типа нравственного поведения, красоты, бытового достатка вне связи с магией. В этих песнях создавались идеализированные образы девушки и парня, жениха и невесты.

Причитания – лирические произведения, непосредственно передающие чувства и мысли невесты, её родственников и подруг, других участников свадьбы:

…В тереме Феклуша умывается,

В высоком Климовна умывается,

Горючими слезами обливалася,

Как-то мне с батюшкой расстатися,

Как-то мне с матушкой прощатися…

Изначально функция причитания была всецело предопределена обрядом. Невеста представляла свой уход из семьи как действие, свершающееся против ее воли, чтобы избежать нежелательной мести покровителей очага. Но, возможно, что уже и в ту далекую пору плач явился в какой-то степени и прямым выражением подлинных чувств невесты в момент расставания с семьёй. Позднее причитания лишь отчасти следовали древнему ритуалу и по большей части стали прямым выражением чувств людей, которых кровно касалось драма разлуки с семьёй. Наиболее существенная стилевая особенность причитания – передача смятенных чувств человека.

Слёзную тональность причитаний, строгую эпичность песен и торжественность величаний в свадьбе хорошо дополняли так называемые корильные песни – песни – шутки, часто пародии на величания. Корильные песни исполнялись в семье жениха и невесты после свершения всех основных действий свадебного «чина». Их функция чисто развлекательная и юмористическая. Цель исполнения корильных песен в обряде – высмеять его участников, укорить их, обругать за скупость, нежелание наградить певцов за исполнение песни:

… Мы все песни перепели,

У нас горлышки пересохли!

Мы невестина пива не пивали,

Мы женихова - не видали,

Невестино пиво – как наливо,

Однако назначение корильных песен и в другом. В рамках обрядового жанра народ выразил свои взгляды на весьма существенные явления социально-бытовой жизни, мешавшие осуществлению идеалов, о которых шла речь в величальных песнях. Осмеянию подверглись жадность, пьянство, глупость, семейные неурядицы.

Заклинательные песни – это одно из важнейших средств, которым древний человек пытался повлиять на природу, на враждебные ему силы. Цель таких песен – воздействовать на какое-нибудь явление природы, от которого ожидалась помощь в трудах земледельца, на тот или иной заповедный предмет, которому приписывалось магическое значение, на неведомую силу – судьбу, распоряжавшуюся счастьем человека в его личной жизни. Эти песни в основном исполнялись при приготовлении каравая на свадьбу:

Ты, святой Кузьма – Демьян,

Скуй нам свадебку

5. Заговоры.

Заговоры и заклинания – прозаические произведения магического характера и практического назначения. Художественную природу жанра определяет, с одной стороны, связанная с анимизмом стихийная поэтизация древних верований, с другой – важное, с точки зрения простолюдина, практическое назначение заговорного слова. Отсюда в них отчетливые представления о действенном слове как слове точном и сильном. Древняя поэзия заговоров свидетельствует, что верования живут дольше той действительности, в которой они возникли.

В настоящее время заговоры интересны в научном и художественном отношении как древнейший вид поэзии, поэтический памятник борьбы человека со всем враждебным и непонятным, что его окружало, и веры в то. Что злые силы и недуги можно победить. В народной систематизации заговоров отражены представления о них как о необходимости в повседневной жизни: «против болезней», «чтобы муж жену любил», «от грому», «от порчи пищали», «о ворожбе для успешного торга» и т. д. Наиболее распространены и поныне заговоры «на любовь». Когда я училась в выпускном классе средней школы, я и мои подруги вели тетради, в которые записывали такие заговоры, вот один из них, наиболее короткий, который необходимо читать глядя на зажжённую в руках свечу, в пустой темной комнате, в одиночестве:

«Я зажгу свечу в ночной темени, поклонюся ей трижды покорно я и скажу слова заговорные: «Ой вы духи великие, светлые, зло-напасть от любви отводящие. Вы услышьте меня, вас молящую, не гасите свечу, мной зажженную. Зажигала её с чистым помыслом, не чужого мужа приманивала, не чужого жениха приваживала, но зажгла ради мужа (жениха) любимого, мне самою судьбою сулимого. И молю я вас, духи светлые, наделите огонь вашей силою, силой доброй, всепроникающей, от погибели любовь защищающей. Вы зажгите огонь в сердце милого, осветите в нём все излучины, посветите до самого донышка – чую, там лежит льдинка стылая – ревность лютая злой разлучницы. Растопите ту льдинку колючую, ей слезой возверните горючею. И ещё вас молю, духи добрые, разожгите огонь в крови милого, чтоб в любви он был нежен – яростен и как глоток воды в самый знойный зной, поцелуй мой ему был бы сладостен. И в третий раз вас молю, духи светлые, защитите любовь мою чистую, сохраните мне мужа (жениха) любимого с сердцем верным, ни с кем не делимого».

Весь текст данного заклинания пронизан уважением, безоговорочной верой в духов, которые помогут, глубоким смыслом. Позволю себе не согласиться с авторами сборника «Русское народное творчество», которые отметили, что заговоры «…не представляют самостоятельной художественной функции..» Ведь все в тексте пронизано болью, оттого, что любовь стала угасать; боязнью потерять свое счастье, глубокой верой. Очень интересен и слог, которым написан этот заговор.

В заговорах и народной медицине видят не только проявление темных суеверий, с которыми необходимо вести борьбу, но и народные знания, народные философские воззрения, мифологические представления, поэтическое искусство.

6. Русский советский фольклор.

Русский советский фольклор представляет собой массовую форму народной поэтической культуры эпохи социализма. Своими корнями эта культура уходит в вековые народно - поэтические традиции, она вырастает на их основе и является органическим и закономерным их продолжением в новых исторических условиях. Особенности советского фольклора тесно связаны с историей советского общества. В ходе борьбы за Советскую власть, в кровопролитных битвах в гражданскую и великую отечественную войны народное поэтическое творчество обогащалось новыми чертами и новым содержанием. По сравнению с традиционным текст в советском фольклоре приобрел более устойчивое и самостоятельное значение, однако и здесь он окончательно не закреплен за автором и не канонизирован. Поэтому он может подвергаться действию фольклорных законов бытования.

Расширилось и утеряло свою прежнюю определенность и во многом наполнилось новым содержанием само понятие «фольклор». Оно стало применяться к тем видам и формам непрофессионального творчества, в основе которых лежит коллективное или индивидуальное начало, продолжающее и развивающее традиции русского народного искусства.

В традиционном фольклоре в советскую эпоху протекали живые и очень сложные процессы, связанные как с разными периодами ее истории, так и с внутренним развитием ее жанров. Из массового бытования постепенно исчезало все то, что было обусловлено исторически преходящими сторонами народной жизни (религиозные легенды, духовные стихи, некоторые обряды и т. д.). Этот процесс не всегда был последовательным. В определенных условиях отдельные исчезнувшие жанры или определенные традиции вновь оживали и становились продуктивными. Так, в годы Великой Отечественной войны широкое распространение, в особенности на русском Севере, получили причитания и плачи-сказы. Между тем они уже давно считались потерявшими свое значение.

Социалистическое преобразование нашей страны сопровождалось борьбой за формирование нового человека – носителя коммунистического идеала. Эта тема является ведущей на протяжении всей истории советского фольклора. Она широко представлена в песнях и частушках, созданных рабочими и солдатами в период подготовки и проведения Великой Октябрьской социалистической революции:

Из-за лесу, лесу копий и мечей

Вышла рота коммунаров-лихачей,

Гей, гей, пусть говорят,

Вышла рота коммунаров-лихачей.

Впереди всех командир их молодой,

Ведет роту коммунаров за собой.

С революционной ломкой старого уклада жизни, с процессом рождения нового, социалистического, сознания связаны многие произведения советского фольклора, относящиеся как к периоду гражданской войны, так и к более позднему времени. Они отражают сложность художественного развития. Новое рождалось в острой борьбе со старым, в преодолении различных пережитков прошлого.

Как в годы гражданской войны, так и позднее возникновение новых произведений чаще всего происходило путем переработки старых. Для этого использовались известные и популярные мотивы и тексты. Раньше всего подвергались переработке старые революционные песни и солдатские песни, как наиболее близкие по содержанию к событиям первых лет жизни Советского государства. Ротные и полковые поэты на скорую руку подтекстовывали под старую популярную солдатскую мелодию новые, отвечающие обстановке слова. Нередко объекты переделки совпадали по обе стороны фронта. Например, романс «Белые акации» был переделан в походную песню «Смело мы в бой пойдем». Этот же романс, но другими словами, на тот же мотив пелся и в белой армии.

Важнейшей темой фольклора гражданской войны является непосредственное изображение самой борьбы, ее участников и героев. В большинстве случаев такие произведения построены на совершенно конкретных событиях и эпизодах войны с интервентами и белой армией.

Для произведений советского фольклора более позднего времени характерно сочетание личного с общественным. Основными их героями стали передовики труда 6 ударники, стахановцы и т. д. Среди этих героев и люди, прославившие своими подвигами родину: летчики, совершившие небывалый перелет, челюскинцы и полярники, красноармейцы и пограничники. Задержавшие шпионов и давшие отпор врагу. В большинстве случаев они имеют конкретные имена (Чкалов, Стаханов, паша ангелина, Кривонос и т. д.). Однако при всей совей конкретности эти имена воплощают в себе качества, становящиеся типическими для советских людей и потому открывающие возможность для появления новых и новых героев.

С трудовым подъемом, охватившем всю страну, с постепенно складывающимся новым социалистическим отношением к труду связано и возникновение новых произведений колхозной деревни. Рассказывая о новой колхозной жизни, произведения народного творчества нередко стремятся использовать традицию старой лирической песни, перерабатывают отдельные песенные сюжеты или образы и придают им новое значение. В этом смысле показательна песня «ты удайся, удайся, ленок»:

Колхозом сеем мы, сеем ленок.

Мы сеем, приговариваем,

Чоботами приколачиваем:

«Ты удайся, удайся, ленок,

Ты удайся, самый высший номерок».

В ее основе лежит старинная хороводная песня. Рождение таких произведений в большинстве случаев связано с художественной самодеятельностью, получившей в эти годы очень широкое развитие.

Народное искусство в годы Великой отечественной войны явилось действенным оружием в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Ведущей темой, определяющей содержание фольклора, стал патриотический подвиг советских людей в борьбе за свободу и независимость нашей родины. Как и в предыдущие периоды, возникновение новых произведений шло по двум линиям: с одной стороны, были заново переосмыслены и перерабатывались песни профессиональных поэтов и произведения советского фольклора, начиная с времен гражданской войны; с другой стороны, появилось большое количество оригинальных народных произведений.

Песня, ставшая в буквальном смысле в годы войны одним из видов оружия, прочно вошла в быт советских воинов. Она сопровождала их на всех дорогах войны, во всех событиях фронтовой и партизанской жизни. Особое значение русская и советская песня имела на оккупированной врагом территории, а также в фашистских лагерях смерти. Она поддерживала дух советских людей, укрепляла их волю и решимость бороться до конца.

7. Заключение.

Я лишь поверхностно рассмотрела некоторые жанры русского фольклора. Еще многие вопросы остались не освещенными. Однако даже это поверхностное изучение показывает какой громадный путь развития прошел русский фольклор. Он вошел в историю нашей страны как активный участник всей нашей жизни, каждого человека в отдельности, начиная с рождения до самой его смерти.

В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.

По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным. Наиболее показательна в этом смысле частушка, придуманная народом в 80-е годы, когда многие продукты отсутствовали с магазине, а некоторые можно было купить лишь в ограниченном количестве:

Водку мы давно не пьем,

Колбасу не кушаем,

Банку браги навернем,

Горбачева слушаем.

Здесь мы видим, что при любых обстоятельствах русский народ не теряет оптимизма и всегда надеется на лучшее.

8. Использовавшаяся литература.

1. Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – 201 с. ;

2. Русский фольклор / Под ред. В. П. Аникина; - М.: Худ. Лит., 1985. – 367 с.;

3. Т. М. Акимова, В. К. Архангельская, В. А. Бахтина/Русское народное поэтическое творчество (пособие к семинарским занятиям). – М.: Высш. Школа, 1983. – 208 с. ;

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 49.

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 19.

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 89.

Позднетрадиционный фольклор — это совокупность произведений разных жанров и различной направленности, создававшихся в крестьянской, городской, солдатской, рабочей и другой среде со времени начала развития промышленности, роста городов, распада феодальной деревни.

Для позднетрадиционного фольклора характерно меньшее количество произведений и в целом менее высокий художественный уровень по сравнению с фольклором классическим — культурой богатой, развитой, многовековой, порожденной феодальным бытом и патриархальным мировоззрением.

Позднетрадиционный фольклор отличает сложное переплетение нового со старым. В деревенском репертуаре происходила трансформация классических жанров, которые начинали испытывать влияние литературной поэтики. Свою жизнеспособность показали пословицы и поговорки, анекдотические сказки, народные песни литературного происхождения, детский фольклор. Старинная протяжная песня была сильно потеснена городскими "жестокими романсами", а также быстро и широко распространившейся частушкой. Вместе с тем постепенно забывались былины, старые исторические песни, старые баллады и духовные стихи, волшебные сказки. Народные обряды и сопровождавшая их поэзия со временем утратили свое утилитарно-магическое значение, особенно в городских условиях.

С конца XVIII в. в России появились первые государственные заводы и крепостные мануфактуры, на которых трудились вольнонаемные рабочие из обнищавших крестьян, каторжан, беспаспортных бродяг и т. п. В этой пестрой среде возникли произведения, положившие начало новому явлению — фольклору рабочих. По мере развития капитализма и роста пролетариата расширялась тематика, увеличивалось количество произведений устного творчества рабочих, для которого было характерно влияние книжной поэзии.

Новым явлением стал городской фольклор — устные произведения "низового" населения городов (оно росло вместе с ростом самих городов, постоянно притекая из обнищавшей деревни). Культурные контакты города и деревни имели в России многовековую историю — достаточно вспомнить роль Киева, Новгорода и других городов в сюжетах русских былин. Однако только во второй половине XIX в. сложились культурные традиции собственно городского, оторванного от земли населения. Наряду со старыми формами и жанрами, такими, как площадной, ярмарочный фольклор, выкрики разносчиков (мелких торговцев), в городе появилась своя песенная культура (романсы), своя несказочная проза, свои обряды; получила новое развитие давняя традиция рукописных сборников (песенники, альбомы со стихами). Все это в тех или иных формах продолжает жить и в наше время.

Как отметил А. С. Каргин, городской фольклор серьезно начал изучаться лишь с 1980-х гг. Исследователь писал: "Многие фольклористы только в последнюю четверть XX века интуитивно почувствовали, а затем и признали, что во весь голос заявил о себе новый пласт культуры, не вписывающийся в устоявшиеся схемы традиционной фольклористики. Стало очевидно, что город сформировал своеобразную фольклорную культуру, весьма противоречивую, отличающуюся от крестьянской традиции".

В XX в. процесс угасания традиционных обрядов и отмирания старых жанров фольклора ускорился. Отчасти этому способствовало то, что в пооктябрьское время официальное отношение ко многим явлениям фольклора было негативным: их объявляли "отжившими" и "реакционными". Это распространялось на аграрные праздники, обрядовые песни, заговоры, духовные стихи, некоторые исторические песни и проч. Вместе с тем возникли новые произведения разных жанров, которые отразили новые проблемы и жизненные реалии. Можно выделить ел еду -ющие этапы развития русского фольклора после 1917 г.: гражданская война; межвоенный период; Великая Отечественная война 1941—1945 гг.; послевоенный период; современный период.

Современный устный репертуар народа и позднетрадицион-ный фольклор — понятия разные. Современный репертуар — это все те произведения, которые помнит или исполняет народ, независимо от времени их создания. В современный репертуар входят некоторые произведения классического фольклора и даже реликтовые элементы фольклора раннетрадиционного. Поздне-традиционный фольклор — составная часть современного репертуара, произведения, созданные после распада феодальной деревни.

Старый национальный фольклор выполнял важные функции в поздних исторических и социально-экономических условиях. Известна его консолидирующая роль во время братоубийственной гражданской войны, когда все участники трагических событий исполняли традиционные произведения, осуждавшие зло и насилие. В годы Великой Отечественной войны былины и старые солдатские песни, к которым обратились агитаторы и артисты, активизировали патриотическое чувство народа.

В фольклоре, созданном в XX в., исследователи отмечают мо-заичность: разную возрастную, социальную ориентацию и разную идейную направленность. В нем отразилась историческая противоречивость мировоззрения и устремлений населения страны, сельских и городских жителей. Ряд произведений поддерживал начинания и достижения советской власти: ликвидацию неграмотности, коллективизацию, индустриализацию, разгром немецко-фашистских захватчиков, восстановление разрушенного в годы войны народного хозяйства, комсомольские стройки, освоение космоса и проч. Наряду с ними были созданы произведения, в которых осуждалось раскулачивание и другие репрессии. В лагерях среди заключенных возник фольклор ГУЛАГа (ему была посвящена научная конференция в Санкт-Петербурге в 1992 г.).

Современный фольклор — это фольклор интеллигенции, студенчества, учащейся молодежи, мещан, сельских жителей, участников региональных войн и проч. Фольклор последней четверти XX в. настолько видоизменился по сравнению с более ранними формами, что иногда его называют пост-фольклором. Тем не менее позднетрадиционный фольклор сохранил преемственность народных устно-поэтических традиций. Это выразилось в создании новых произведений в форме ранее существовавших жанров, а также в частичном использовании старой фольклорной поэтики и стилистики.

В современном фольклорном процессе изменилось соотношение коллективного и индивидуального начала, возросла роль отдельной творческой личности. Яркая примета позднетради-ционного фольклора — произведения профессиональных и полупрофессиональных авторов, усвоенные народом.

Позднетрадиционный фольклор — сложная, динамичная и не до конца определившаяся система, развитие которой продолжается. Многие явления позднетрадиционного фольклора наука только обозначила или начала разрабатывать. В их числе: городской фольклор; фольклор ГУЛАГа; фольклор участников региональных войн (в Афганистане, в Чечне); фольклор разных социальных групп (например, студенческий); современный детский фольклор; современная несказочная проза; анекдот. Особые темы — взаимосвязь русского фольклора и фольклора тех народов России, среди которых расселены русские; фольклор русских диаспор за рубежом.

Необходимо критически оценивать уже накопленный опыт изучения позднетрадиционного фольклора (например, фольклор гражданской войны и в целом 1920-х — 1930-х гг. освещался односторонне и неполно). Обращаясь к опубликованным текстам позднетрадиционного фольклора, следует учитывать возможность фальсификатов.

Характеризуя жанры и жанровые системы классического фольклора, мы уже затрагивали проблему их позднего развития, вопрос о книжных влияниях. В этой главе будут рассмотрены частушки, фольклор рабочих и фольклор периода Великой Отечественной войны.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

Декоративно-прикладное творчество

В материальной и духовной культуре древних славян сохранились следы античной греческой, скифской, сарматской культур, что нашло отражение в верованиях, одежде, украшениях, предметах быта и труда. Преемственность в изображении окружающего мира, природы, в любви к родной земле нашло отражение в умелых руках древних мастеров, у которых обычные предметы становилис произведениями искусства. Природа давала человеку сырье и сама служила главным источником вдохновения. Но, воплощая в произведениях художественный замысел, мастера не копировали окружающий мир, а с фантазией и выразителностью наполняли его своим творчеством. На территории Древней Руси археологи обнаруживают предметы обработки железа, относящиеся к началу первого тысячелетия новой эры. Постепенно ремесло совершенствовалось, усложнялось, что в целом стало представлять особое явление изобразительного фольклора в хуожественно-материальном исполнении, охватывающее: художественную обработку дерева, камня, металла, резьба по кости, изделия из папье-маше (лаковая миниатюра), изделия из глины, ткани и т.д.

…………………………………………………………………………………………………………………………..

В современном прикладном искусстве на передний план выступает эстетика , которая пронизывает неповторимые изделия: хохломы, палеха, поволжские ремесла, уральские самоцветы и других центров художественных ремесел, превратившихся в кустарную промышленность , где трудятся подлинные профессиональные мастера и самодеятельные любители. Они умело используют современную техническую оснащенность, исходя из большого спроса на изделия художественных ремесел, сочетая современные тенденции с подлинно народными, архаическими традициями и специфичностью художественного фольклора.

Бытовые формы декоративно-прикладного творчества часто являются образцами нео-фольклора – компилятивного искусства, функционирующего в современной жизни по законам массовго художественного творчества, утратившее сакральный древний смысл, но сохранившее подлинно традиционный стиль.

Фольклор – составная часть народной духовной культуры, пронизывающей нравственную, трудовую, социально-бытовую, религиозную, художественную сферы. Исторически фольклор способствовал естественному отбору духовных йеннностей, становясь активным средством воспитания, обучения, носителем исторической, национальной, эмрциональной памяти. А забвение лучщих народных традиций и духовных идеалов ведет к кризису всех сфер общественной жизни, девальвации такиз качеств, как милосердие, сострадание, трудолюбие.

На ранних ступенях общественного развития фольклор был основной формой человеческого сознания (сказания, пословицы, трудовые требования…), поэтому принято считать фольклор простонародной формой жизнетворчества. Он всегда имел конкретное историко-символическое назначение: сакральное, ритуальное, эстетическое, прагматическое. Со временем, под воздействием социальных перемен, выделился наряду с крестьянским городской, рабочий, купеческий, ремесленнический фольклор, позже любительское и профессиональное творчество. Современное НХТ продожает исторически сложившиеся традиции в использовании многообразия видов, стилей, жанров фольклора:

В образной подаче сюжетов

В характере общения с публикой

В поиске различных выразительных средств и приемов

В сохранении национальных, самобытных элементов

Теория НХ культуры вычленяет следующие подвиды современного фольклора:

· Аутентичный фольклор – первичная, изначальная народная культура, сохранившая свою актуальность, символичность, локальность, характерные для определенной социальной группы (изначальный вид Бурановских бабушек)

· Нео-фольклор – бытовое НХТ как часть архаического, но окультуренного художественного, проявляющегося в массовом пении, частушках, музыкальных наиграшых, изобразительном творчество, развивающихся по законам массового художественного творчества

· Фольклоризм – это международное явление, основанное на активном освоении народных художественных традиций, придав им определенную сценическую трансформацию с уклоном в сторону коммерциализации, индустрии досуга и развлечений с элементами театрализации “русской деревни” и утех

· Художественная самодеятельность как устойчивая жанрово-видовая структура, включающая наряду с фольклором и модернизированные направления творчества, но она, в отличие от других видов фольклора, носит обучающий процесс, включающий определенные знания, навыки под руководством спциалиста, что сегодня является актуальной проблемой, так как новизна и модернизация художественной культуры не должна автоматически отторгать подлинно народные традиции фолклора

Поэтому современная народная художественная культура должна в поднйо мере соответсвовать основным функциям современного творчества:

1. Ценностно-ориентировочная – усвоение национальных, культурных, самобытных традиций

2. Социально-педагогическая – сохранение многовековых устоев совместного существования

3. Социально-психологическая – поддержка жизненного тонуса, укрепление взаимопонимания, межличностных контактов

4. Культурно-творческая – способствующая культурно-творческому поиску, самовыражению, развитию художественного вкуса, исполнительского мастерства

5. Развлекательно-игровая, гедонистическая – активизирующапя индивидуальные качества, способности, раскрывающие потенциальные возможности человека

6. Утилитарно-прагматическая функция – способствующая приобретению необходимых знаний, навыков

7. Социализирующая

(см ниже)

В последние годы активно возвращаются из прошлого самобытные нормы6, жизененные правила, обычаи, связанные с народной медициной, народной кухней, бытом, моралью, отношением к природе, составляющими общую систему историко-культурных традиций.

---