Татары исповедуют Ислам уже более тысячи лет. Эта религия определяет их нравственный и духовный облик. Ее устои пронизывают все сферы бытия, общественные и семейные отношения, обычаи и традиции. Сила веры вдохновляет истинного мусульманина на благие деяния и удерживает от греховных поступков.
Сегодня Казань является одним из крупнейших мусульманских центров в России. Но все помнят, какой тернистый путь довелось пройти традиционному вероисповеданию татарского мира. В его истории были и расцветы, и периоды забвения. Однако, несмотря на государственные и политические изменения, современные жители Татарстана помнят, чтят и следуют религии, унаследованной от своих предков.
Ислам появился еще во времена Волжской Булгарии. С принятием этой религии она превратилась в полноценное государство и достигла небывалого расцвета в области просвещения. Истории известны имена великих булгарских ученых в сфере медицины, истории и исламской юриспруденции.
В результате нападения Золотой Орды Волжская Булгария потеряла свою независимость. С тех пор Ислам превратился в гонимую и запрещенную религию. Были разрушены сотни мечетей, а традиция строительства каменных культовых зданий навсегда утрачена. Медресе и молельные дома в то время ютились в небольших деревянных постройках. И лишь выделившись из состава Золотой Орды, татары вновь вернули официальный статус Исламу. Он стал мощным объединяющим фактором для населения Казанского Ханства, которое явилось правопреемником Волжской Болгарии.
Возрождение религии
С конца XVIII века началась новая волна возрождения Ислама. Она связана с именами великих ученых–просветителей Марджани и Курсави. Татарские мыслители стали первыми в исламском мире, кто поднял национальные вопросы и призывал к их новому решению. Так, учеными-джадидами (сторонниками нового общественно-политического движения) Ризаэтдином Фахретдином, Галимджаном Баруди и Зайнуллой Расули были открыты новометодные медресе: «Галия» в Уфе, «Расулия» в Троицке и «Мухаммадия» в Казани. Активное строительство каменных и обучение богословов позволило стать столице Казанской губернии центром исламской культуры и мусульманского просвещения.
В новейшей истории нашей страны уже Татарстан успешно возвращает забытые традиции мусульманского мира. Сегодня в Республике находится свыше тысячи мечетей, множество религиозных издательств, газет и журналов. С 1992 года работает республиканское , а с 1998 года – Российский Исламский Университет.
Татары-мусульмане, живущие в Казани, возрождают свою религию с чистым сердцем и именем Аллаха на устах. В поклонении и покорности Всевышнему они обретают истинный смысл жизни.
В средние века империя татар была одной из самых больших в мире. Изначально это были разрозненные племена, неспособные даже к самоорганизации. Но внедрение единой религии позволило объединить разных вождей и создать мощное государство, которого боялась вся Европа. Какую религию исповедуют татары, знает не каждый.
Кто такие татары
Большой и колоритный народ, живущий от центральной Европы до Дальнего Востока России, называют татарами. Происхождение этого этноса до сих пор вызывает споры в кругах ученых. Некоторые считают, что татары - это потомки монголов, которые ассимилировались с менее численными народами Сибири. Другие утверждают, что главная отличительная черта этого этноса - тюркский язык. Но есть и такие факты, разногласий по которым нет. Какая религия у татар, русский народ знал еще с XIII века.
Впечатленный чудесами арабских стран хан Узбек насильственно ввел ислам. Такой поступок консолидировал нацию, но не так, как этого хотелось бы правителю. Многие татары не приняли новую веру. Изначально недовольство не проявлялось на глобальном уровне, но ряд неудачных сражений, ослабление государства и низкий экономический уровень развития привели к тому, что многие племена начали миграцию в Россию.
Истоки вероисповедания
Ислам зародился еще в 611 году, закрепился книгой Коран и в течение двух веков активно распространялся на территории Средней Азии и на Кавказе. Приняли мусульманство и татары. Религия в VIII-IX веке не была насажена искусственно, большая часть людей обратилась к ней по собственному желанию. Волжская Булгария - регион-прародитель данного этноса - первым принял ислам. Особенно заботились о вере ханы.
Один из них, Алмыш, попросил Багдад организовать построение мечетей и отправить проповедников. Его просьба была выполнена. Тем не менее, языческие корни в некоторых местах давали знать о себе, Аллаха называли по имени другого бога - Тенгри.
Анимизм (то есть вера в существование духов и души) все еще оставался близким для населения. Он четко прослеживался в шаманских ритуалах. А Тенгри был главным небесным божеством, создателем растений и покорителем грома.
Но именно ислам стал весомым шагом в поднятии на высшую ступень цивилизации. В 1241 г. государство было захвачено монголами и стало частью Золотой Орды. Чингисхан первым назвал население Бурятии и тюркоязычные части войск просто одним словом - «татары». Религия ислам тогда была чужой монголам, и уже упомянутый Узбек насильственно делал из христиан мусульман.
Последователи пророка
Основоположником данного вероисповедания стал Мухаммед. Этот простой человек жил в городе Мекке и долгое время работал торговцем. Мужчина получал видения, а в 615 году решил проповедовать публично. Вместе с поклонниками появились и преследователи. После его смерти ислам раскололся на две линии. Это было связано с тем, что ученики не могли определить, кто станет преемником пророка.
Меньшая часть стала сторонниками шиитского ислама, а более 90% - суннитского. К какой религии относятся татары сегодня? По верованиям они мусульмане-сунниты.
По теории, Мухаммед был предвестником слова Божьего. В отличие от христианства, пророк не был сыном Бога. Имя Аллах переводится как «единый бог», а его земной дом - это мечеть. Стоит отметить, что татары, которые привыкли вести кочевой образ жизни, не были склонны к строительству. Только благодаря принятию ислама на их землях появились города. Их проектировали архитекторы из арабских стран.
Смесь стилей
Татары жили на рубеже разных культур. Восток, Европа, Россия, ислам, христианство, политеизм - все это повлияло на архитектурный стиль. Особенно яркими являются мечети. Поскольку религия монголо-татар - ислам, ханы активно строили культовые сооружения. Но изначально они не имели ничего общего с ажурными мечетями Турции и Саудовской Аравии.
Божьими домами становились замки. Это была вынужденная необходимость, поскольку Орда постоянно воевала. Впоследствии, по приказу Ивана Грозного, были разбиты почти все центры исламской культуры, до которых смогли добраться царские войска. Татары, проживающие на территории России, были вынуждены принять православие.
Преклонная архитектура
Несмотря на гонения и препятствия, часть памятников отстроилась и снова начала действовать. Особенно в столице современной Республики Татарстан. Кстати говоря, к этому приложили руку не только те татары, религия которых - ислам.
Первой постройкой, которая была заложена как символ двух конфессий (православие и ислам) в одном городе, стало восстановление места поклонения аль-Марджани. Не уступает по пышности еще одно мусульманское молитвенное сооружение в Казани - Апанаевская. Начало строительства стартовало в 1768 году. Что примечательно, проект одобрила сама Екатерина II, а средства выделила исламская община.
На территории современной России есть и другие, не менее знаковые памятники ислама. К сожалению, в первозданном виде их сохранилось очень мало, но исламская община продолжает активно трудиться над восстановлением своего наследия.
Вера в Христа
По оценкам многих исследователей, на сегодняшний день почти 20% тюркских племен России являются православными в нескольких поколениях. И численность их медленно растет. Поскольку в смешанных браках православных и мусульман ребенка обычно крестят.
Считается, что исповедовать христианство некоторые отдельные группы татар начали еще в Х веке. Изменить взгляды им пришлось под давлением Золотой Орды и ханов, которые жестоко расправлялись с каждым, кто высказывался в защиту православия. Примечательно, что религия крымских татар изначально была христианской. Местное население отказывалось принимать ислам. Результатом такого поведения стало уничтожение всех православных храмов.
Татары Сибири
Коренным этносом Западной и Южной Сибири является тюркская раса. В общем, она отличается от других представителей племени. Но генетически ближайшими родственниками являются башкиры, казахи и сарти. Религия сибирских татар - смесь мусульманства и обрядов. Так, большое внимание уделяется имени при рождении, браку, похоронам.
Практикуются поминальные обряды, празднование восточного Нового года и заклинания животных. Вместе с этим сибирские татары придерживаются Рамадана, празднуют Курбан и прочее.
Регион проживания этой группы тюркских племен сильно удален от Москвы. Во времена могущества Золотой Орды главной целью войн было обогащение, поэтому Сибирь не вызывала у ханов никакого интереса. Ситуация не слишком изменилась и тогда, когда российские цари окончательно разгромили монгольские полчища и положили конец империи Чингисхана.
Таким образом, местное население оказалось в определенной изоляции. Оно имело возможность развиваться само по себе. Основными учителями и проповедниками, как и раньше, оставались шаманы. Сибирские татары, религия которых представляет собой уникальный симбиоз классического суннитского ислама и древнего шаманизма, представляют наибольший интерес для этнографов. Эта группа племен практически не ассимилировалась и смогла сохранить подлинную историю своего этноса.
Около 14 тыс. человек. Общая численность 6710 тыс. человек.
Делятся на три основные этнотерриториальные группы: татары волго-уральские, татары сибирские и татары астраханские. Самыми многочисленными являются татары волго-уральские, включающие субэтносы казанских татар, касимовских татар и мишарей, а также субконфессиональную общность кряшен (крещёных татар). Среди сибирских татар выделяются тобольские, тарские, тюменские, барабинские и бухарские (этносословная группа татар). Среди астраханских - юртовские, кундровские татары и карагаши (в прошлом выделялись ещё татары «трёх дворов» и татары «емешные»). Особой этнической группой золотоордынско-тюркского этноса, исчезнувшего в результате этнических и политических процессов XV-XVI веков, являлись до начала XX века литовские татары. Эта группа во 2-й половине XIX - начале XX вв. переживала в определённой мере процесс интеграции в татарскую этническую общность.
Народно-разговорный татарский язык кыпчакской группы тюркского языка делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Астраханские татары по языковым особенностям сохраняют определённую специфику. Тюркский язык литовских татар перестал существовать ещё в XVI веке (литовские татары перешли на белорусский язык, а к середине XIX века часть интеллигенции начала использовать польский и русский языки).
Наиболее древняя письменность - тюркская руника. Письменность с X века по 1927 - на основе арабской графики, с 1928 по 1939 - латинской (яналиф), с 1939 - 40 - русской.
Верующие татары, за исключением небольшой группы кряшен (в том числе нагайбаков), которые были обращены в XVI-XVIII веках в православие, мусульмане-сунниты.
В прошлом у всех этнотерриториальных групп татар имелись и локальные этнонимы: у волго-уральских - меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, нагайбэк, кэчим и другие; у астраханских - нугай, карагаш, юрт татарлары и другие; у сибирских - себер татарлары (себерэк), тоболлык, туралы, бараба, бохарлы и т.д.; у литовских - мэслим, литва (липка), татарлары.
Впервые этноним «татары» появился среди монгольских и тюркских племён в VI-IX веках, во 2-й половине XIX - начале XX вв. он закрепился как общий этноним татар. В XIII веке в составе монголов, создавших Золотую Орду, находились покорённые ими племена (в том числе тюркские), называвшиеся «татары». В XIII-XIV веках в результате сложных этнических процессов, происходивших в Золотой Орде, численно преобладавшие кыпчаки ассимилировали остальные тюрко-монгольские племена, но усвоили этноним «татары». Европейские народы, русские и некоторые крупные азиатские народы называли «татарами» население Золотой Орды. В татарских ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, татарами именовали себя знатные слои, военно-служилые группы и чиновничье сословие, состоявшие в основном из золотоордынских татар кыпчакско-ногайского происхождения. Именно они сыграли значительную роль в распространении этнонима «татары». После падения ханств термин был перенесён и в среду простонародья. Этому способствовали и представления русских, именовавших всех жителей татарских ханств «татарами». В условиях формирования этноса (во 2-й половине XIX - начале XX вв.) у татар начался процесс роста национального самосознания и осознания своего единства. Ко времени переписи 1926 большинство татар называли себя татарами.
Этническую основу волго-уральских татар составили тюркоязычные племена болгар, создавших в Среднем Поволжье (не позже начала X века) одно из ранних государств Восточной Европы - Волжско-Камскую Болгарию, просуществовавшую как самостоятельное государство до 1236. В составе Волжско-Камской Болгарии из многих племенных и постплеменных формирований складывалась болгарская народность, в предмонгольское время переживавшая процесс консолидации. Включение её территорий в состав Золотой Орды привело к существенным этнополитическим изменениям. На месте бывшего независимого государства было образовано одно из десяти административных делений (иклим) Золотой Орды с главным центром в городе Булгаре. В XIV-XV веках на этой территории известны отдельные княжества с центрами в Наровчате (Мукшы), Булгаре, Джукетау и Казани. В XIV-XV веках в этническую среду населения этого региона проникли кыпчакизированные, в том числе ногайские, группы. В XIV - середине XVI вв. происходило оформление этнических общностей казанских, касимовских татар и мишарей. Казанско-татарская народность сложилась в Казанском ханстве (1438-1552), являвшемся одним из значительных политических центров Восточной Европы. Этнический облик мишарей и касимовских татар сформировался в зависимом от Московской Руси с середины XV века Касимовском ханстве (просуществовало в сильно изменённом виде до 80-х годов XVII века). Мишари до середины XVI века переживали процесс становления самостоятельного этноса. Касимовские татары, имевшие некоторые этнические особенности, являлись фактически социальной верхушкой Касимовского ханства и в этническом отношении образовали группу, переходную между казанскими татарами и мишарями. Во 2-й половине XVI-XVIII вв. в результате массовых миграций татар в Волго-Уральском регионе произошло дальнейшее сближение казанских, касимовских татар и мишарей, что привело к сложению этноса волго-уральских татар. Астраханские татары являются потомками золотоордынских групп (но, возможно, и некоторых более ранних компонентов хазарского и кыпчакского происхождения). В XV-XVII веках это население, жившее в Астраханском ханстве (1459-1556), частично в Ногайской Орде и отдельных ногайских княжествах (Большие и Малые Ногаи и другие), испытало сильное воздействие ногайцев. Среди астраханских татар имеются и другие компоненты (отатаренные таты, индийцы, среднеазиатские тюрки). С XVIII века усилилось этническое взаимодействие астраханских татар с волго-уральскими. В отдельных группах астраханских татар - в юртовских татарах и карагашах - различимы этнические группы средневекового ногайского и золотоордынско-тюркского этносов.
Литовские татары начали формироваться в конце XIV века на территории Великого княжества Литовского за счёт выходцев из Золотой Орды, позже из Большой и Ногайских Орд.
Сибирские татары сложились в основном из этнических групп кыпчакского и ногайско-кыпчакского происхождения, включивших в свой состав и ассимилированных ими угров. В XVIII - начале XX вв. усилились этнические контакты сибирских татар с волго-уральскими.
Во 2-й половине XIX - начале XX вв. в результате этнокультурных и демографических процессов (раннее вхождение в состав Русского государства, близость этнических территорий, миграция волго-уральских татар в районы Астрахани и Западной Сибири, языковое и культурно-бытовое сближение на основе этнического смешения) происходила консолидация волго-уральских, астраханских и сибирских татар в единый этнос. Одним из выражений этого процесса является усвоение всеми группами «общетатарского» самосознания. Среди части сибирских татар бытовал этноним «бухарцы», астраханских - «ногайцы», «карагаши», у волго-уральских татар по переписи 1926 татарами себя считали 88% татарского населения Европейской части СССР. Остальные имели другие этнонимы (мишар, кряшен, в том числе часть из них - нагайбак, тептяр). Сохранение локальных наименований указывает на незавершённость консолидационных процессов среди татар, которые являются вполне сложившимся крупным этносом, хотя часть сибирских татар, нагайбаков и некоторые другие группы продолжают выделять себя из состава остальных татар.
В 1920 образована Татарская АССР (в составе РСФСР), которая в 1991 преобразована в Республику Татарстан.
Традиционные занятия - пашенное земледелие и скотоводство. Выращивали пшеницу, рожь, овёс, ячмень, горох, чечевицу, просо, полбу, лён и коноплю.
Разводили крупный и мелкий рогатый скот и лошадей, татары-кряшены - свиней. В степной зоне стада были значительными, а у татар-оренбургских казаков и астраханских татар животноводство по значению не уступало земледелию. Для татар характерна особая любовь к лошади - наследие кочевого прошлого. Разводили домашнюю птицу - кур, гусей, уток, в последнее время - индеек. Второстепенную роль играло огородничество. Основным огородным растением для большинства крестьян был картофель. В Южном Приуралье и Астраханском крае важное значение имело бахчеводство. Традиционным для волго-уральских татар было пчеловодство: прежде бортевое, в XIX-XX веках пасечное. Охота в недавнем прошлом как промысел существовала лишь у приуральских мишарей. Рыболовство носило скорее любительский характер, а на реке Урал, и особенно у астраханских татар, имело промысловое значение, у барабинских татар большую роль играло озёрное рыболовство, у северных групп тоболо-иртышских и барабинских татар - речное рыболовство и охота.
Наряду с сельским хозяйством издавна важное значение имели различные промыслы и ремёсла. Различались виды приработков: отхожие промыслы - на жатву и на фабрики, заводы, прииски, на казённые лесные дачи, лесопильни и др.; извоз. Традиционными, особенно для казанских татар, были различные ремёсла: лесохимические и деревообрабатывающие (рогожно-кулеткацкий, бондарный, экипажный, плотницкий, столярный и т.п.). Обладали высоким мастерством в обработке кожи («казанский сафьян», «болгарская юфть»), овчины, шерсти. На базе этих промыслов в Заказанье в XVIII-XIX веках возникли валяльно-войлочные, скорняжные, ткацкие, ичижные, золотошвейные мануфактуры, в XIX веке - кожевенные, суконные и другие заводы. Известны были также слесарный, ювелирный, кирпичный и другие кустарные промыслы. Многие крестьяне ремеслом занимались в отходнической форме (портные, шерстобиты, красильщики, плотники).
Исконными для татар были торговля и торгово-посреднич. деятельность. Татары практически монополизировали в крае мелочную торговлю; большинство прасолов-заготовителей также были татарами. С XVIII века крупные торговцы у татар главенствовали в операциях со Средней Азией и Казахстаном.
У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах, трактах, озёрах. Для татар Предкамья, части Приуралья характерны были селения малой и средней величины, расположенные в низинах, на склонах возвышенностей; в лесостепных и степных ареалах преобладали крупные, раскинутые вширь аулы на ровной местности. Старые селения татар Предкамья, основанные ещё во времена Казанского ханства, вплоть до конца XIX - начала XX вв. сохраняли кучевую, гнездовую формы расселения, беспорядочную планировку, отличались теснотой застройки, неровностью и запутанностью улиц, зачастую кончавшихся неожиданными тупиками. Нередко наблюдалось сосредоточение усадеб родственными группами, иногда наличие в одной усадьбе нескольких родственных семей. Сохранялась давняя традиция расположения жилищ в глубине двора, сплошная линия глухих уличных оград и т.д. В ареалах с лесостепным и степным ландшафтом селения большей частью имели очаговую форму расселения в виде разреженной сети одиночных обособленных поселений. Они характеризовались многодворностью, линейной, квартальной, упорядоченной уличной застройкой, расположением жилищ на линии улицы и т.д.
В центре аулов были сосредоточены усадьбы зажиточных крестьян, духовенства, торговцев, здесь же располагались мечеть, лавки, магазины, общественные хлебные амбары. В моноэтничных селениях могло быть несколько мечетей, а в полиэтничных помимо них сооружались и церкви. На окраине селения располагались бани наземного или полуземляночного типа, мельницы. В лесных ареалах, как правило, околицы селений отводились под выгоны, обносились оградой, а на концах улиц ставились полевые ворота (басу капка). Крупные поселения зачастую являлись волостными центрами. В них проводились базары, ярмарки, имелись все необходимые для административного функционирования здания.
Усадьбы разделялись на две части: передняя - чистый двор, где располагались жилище, хранилища, скотные помещения, задняя - огород с гумном. Здесь находились ток, овин-шиш, мякинник, иногда баня. Реже встречались однодворные усадьбы, а у богатых крестьян усадьбы, в которых средний двор целиком отводился под животноводческие постройки.
Основной строительный материал - дерево. Преобладала срубная техника строительства. Отмечалось и возведение жилых построек из глины, кирпича, камня, самана, плетня. Избы были наземные или на фундаменте, подклети. Преобладал двухкамерный тип - изба - сени, местами бытовали пятистенки, избы с прирубом. Зажиточные крестьянские семьи строили трёхкамерные избы со связью (изба - сени - изба). В лесных районах преобладали избы, соединённые через сени с клетью, жилища крестообразного плана, «круглые» дома, крестовики и изредка построенные по городским образцам многокамерные дома. Волго-уральскими татарами было освоено и строительство жилищ вертикального развития, также в основном отмечаемые в лесной зоне. В их число входили дома с полуподвальным жилым этажом, двух-, изредка трёхэтажные. Последние, построенные по традиционному крестообразному плану, с мезонинами, девичьими комнатами (айванами) представляли специфику сельского зодчества казанских татар. Состоятельные крестьяне ставили жилые срубы на каменные, кирпичные кладовые, размещали в нижнем этаже лавки, магазины.
Кровля стропильной конструкции, двускатной, местами четырёхскатной форм. При бесстропильной конструкции в лесных районах применялась самцовая, а в степных - покрытие накатом из брёвен, жердей. Территориальные различия наблюдались и в материале покрытия кровли: в лесной зоне - тёс, иногда применялась дранка, в лесостепной - солома, луб, степной - глина, камыш.
Внутренняя планировка северно-среднерусского типа. В отдельных районах лесной и степной зон иногда - восточный вариант южнорусского плана, изредка встречался план с обратным направлением устья печи (к входу) и редко у татар-мишарей Окского бассейна - западнорусская планировка.
Традиционные черты интерьера избы - свободное расположение печи у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль передней стены. Лишь у татар-кряшен «тур» помещался по диагонали от печи в переднем углу. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или занавесью на женскую - кухонную и мужскую - гостевую половины.
Отопление осуществлялось печью с топкой «по-белому» и лишь в редких избах татар-мишарей сохранились печи без труб. Хлебопекарные печи возводились глинобитными и из кирпича, различались отсутствием или наличием котла, способом его укрепления - подвесным (у отдельных групп татар-мишарей Окского басcейна), вмазанным и т.д.
Интерьер жилища представлен длинными нарами, являвшимися универсальной мебелью: на них отдыхали, ели, работали. В северных ареалах и особенно у татар-мишарей применялись укороченные нары, сочетавшиеся с лавками, столами. Стены, простенки, углы, навершия и т.д. декорировались матерчатыми украшениями с ярким цветовым колоритом, ткаными и вышитыми полотенцами, салфетками, молитвенниками. Спальные места огораживались занавесью, пологом. Вдоль матицы, по верхнему периметру стен навешивались подзоры. Наряд избы дополнялся навешанной на перегородку или полки праздничной одеждой, настланными на нары и на полу войлочными и безворсовыми коврами, дорожками и т.д.
Архитектурное декоративное оформление жилищ сохранилось в селениях казанских татар районов Заказанья: старинные постройки, двух- и трёхэтажные байские дома, украшенные резным и накладным орнаментом, колонками с ордерами, пилястрами, стрельчатыми и килевидными фронтонными нишами, лёгкими верандами, галереями, балкончиками, оформленными фигурными столбиками, решёткой. Резьбой оформлялись наличники, плоскость фронтона, карниза, причелины, а также детали крыльца, полотнища и столбы ворот, верхняя решётка глухих заборов перед домом. Мотивы резьбы: растительный и геометрические орнаменты, а также стилизованное изображение птиц, голов животных. Резная декорировка архитектурных частей сочеталась с полихромной раскраской контрастных цветов: бело-голубой, зелёно-голубой и т.д. Ею же покрывались обшитые плоскости стен, углов. Накладная пропильная резьба больше использовалась в северных районах Окского бассейна. Здесь же получило развитие оформление навершия кровли, печных труб, водостоков узорами просечного железа. Наиболее простой внешний облик имели избы татар смежных, отчасти и южных местностей лесостепной зоны: обмазанные стены покрывали побелкой и на чистой поверхности стен выделялись небольшие проёмы окон без наличников, но большей частью снабжённые ставнями.
Мужская и женская нательная одежда - рубаха туникообразного покроя и широкие свободного покроя штаны (так называемые «штаны с широким шагом»). Женская рубаха украшалась воланами и мелкими сборками, нагрудная часть дугообразно оформлялась аппликацией, рюшами либо специальными нагрудным украшением изу (особенно у казанских татар). В оформлении мужских и женских рубах кроме аппликации нередко использовалась тамбурная вышивка (цветочно-растительный орнамент) и художественное ткачество (геометрический орнамент).
Верхняя одежда татар была распашной со сплошной приталенной спинкой. Поверх рубахи надевали безрукавный (или с короткими рукавами) камзол. Женские камзолы шили из цветного, чаще однотонного бархата и украшали по бортам и низу позументной тесьмой, мехом. Поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат с небольшим шалевым воротником. В холодное время года носили бешметы, чикмени, дублёные шубы.
Головной убор мужчин (кроме кряшен) - четырёхклинная, полусферической формы тюбетейка (тубэтэй) или в виде усечённого конуса (кэлэпуш). Праздничная бархатная позументная тюбетейка вышивалась тамбурной, гладьевой (чаще золотошвейной) вышивкой. Поверх тюбетейки (а женщины - покрывала) в холодное время надевали полусферическую или цилиндрическую меховую или просто стёганую шапку (бурек), а летом войлочную с опущенными полями шляпу.
Женская шапочка - калфак - вышивалась жемчугом, мелкой позолоченной монетой, золотошвейной гладью и др., была распространена у всех групп татар, кроме кряшен. Женщины и девушки заплетали волосы в две косы, гладко, на прямой пробор; только кряшенки убирали их короной вокруг головы, наподобие русских женщин. Многочисленны женские украшения - крупные миндалевидные серьги, подвески к косам, воротниковые застёжки с подвесками, перевязь, эффектные широкие браслеты и прочее, при изготовлении которых ювелиры применяли скань (плоскую и «татарскую» бугорчатую), зернение, чеканку, литьё, гравировку, чернение, инкрустацию драгоценными камнями и самоцветами. В сельской местности при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты.
Традиционная обувь - кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жёсткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Праздничные женские ичиги и башмачки были орнаментированы в стиле многоцветной кожаной мозаики, так называемые «казанские сапожки». Рабочей обувью служили лапти татарского образца (татар чабата): с прямоплетёной головкой и низкими бортиками. Их надевали с белыми суконными чулками.
Основу питания составляла мясо-молочная и растительная пища - супы, заправленные кусочками теста (чумар, токмач), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки (кабартма), блины (коймак). Национальное кушанье - бэлеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса, нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, у некоторых групп - в виде блюда, готовящегося в горшке; сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, чэк-чэк (свадебное блюдо). Из конины (любимое мясо многих групп) готовили вяленую колбасу (казылык). Лакомством считался вяленый гусь. Молочные продукты - катык (особый вид кислого молока), сметана (сэт эсте, каймак), сэзмэ, эремчек, корт (разновидности творога) и др. Некоторые группы готовили разновидности сыра. Напитки - чай, айран - смесь катыка с водой (летний напиток). Во время свадьбы подавали ширбэт - напиток из фруктов и растворённого в воде мёда. Сохранились некоторые ритуальные блюда - элбэ (жареная сладкая мука), мёд, смешанный с маслом (бал-май), - свадебное блюдо и др.
Преобладала малая семья, хотя в глухих лесных районах до начала XX века существовали и большие семьи из 3-4 поколений. Семья была основана на патриархальных принципах, существовало избегание женщинами мужчин, некоторые элементы женского затворничества. Браки совершались в основном по сватовству, хотя были браки убегом и случались похищения девушек.
В свадебных обрядах, несмотря на локальные различия, имелись общие моменты, составляющие специфику татарской свадьбы. В предсвадебный период, во время сватовства, сговора, помолвки стороны договаривались о количестве и качестве даров, которыми сторона жениха должна была одаривать сторону невесты, т.е. о калыме; количество приданого невесты особо не оговаривалось. Основные свадебные обряды, в том числе религиозный обряд бракосочетания, сопровождаемый особым застольем, но без участия молодых, проводились в доме невесты. Молодая оставалась здесь до уплаты калыма (в виде денег и одежды для девушки, продуктов для проведения свадьбы). В это время молодой посещал свою жену по четвергам раз в неделю. Переезд молодой в дом мужа иногда затягивался до рождения ребёнка и обставлялся множеством обрядов. Специфической особенностью свадебных застолий казанских татар являлось раздельное их проведение для мужчин и женщин (иногда в разных помещениях). У других групп татар это разделение было не столь строгим, а у кряшен вообще отсутствовало. У кряшен и мишарей бытовали специальные свадебные песни, у мишарей существовало свадебные причитание невесты. Во многих районах свадьба проходила либо вообще без спиртных напитков, либо употребление их было незначительным.
Наиболее значительные мусульманские праздники: Корбан гаете связан с жертвоприношением, Ураза гаете отмечается по окончании 30-дневного поста и день рождения пророка Мухаммеда - Мэулид. Крещёные татары отмечали христианские праздники, в которых наблюдались элементы традиционных народных праздников татар. Из народных праздников наиболее значительный и древний - сабантуй - праздник плуга - в честь весеннего сева. Он не имел не только точной календарной даты, но и определённого (установленного) дня недели. Всё зависело от погодных условий года, интенсивности таяния снега и, соответственно, степени готовности почвы к севу яровых культур. Деревни одной округи праздновали в определённой очерёдности. Кульминацию праздника составлял мэйдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - керэш и конные скачки, предваряемые подворным сбором подарков для одаривания победителей. Кроме того, праздник включал в себя ряд обрядов, детских, юношеских забав, составляющих его подготовительную часть - карга (дэрэ, зэрэ) боткасы - коллективное угощение кашей, приготовленной из собранных продуктов. Её готовили в большом котле на лугах или на пригорке. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми крашеных яиц, которые готовила каждая хозяйка. В последние десятилетия сабантуй повсеместно отмечают летом, после завершения весенних полевых работ. Характерно отношение к нему как к национальному празднику, проявившееся в том, что его стали отмечать и те группы татар, которые в прошлом его не праздновали.
С 1992 два религиозных праздника - Курбан байрам (мусульманский) и Рождество (христианский) включены в официальный праздничный календарь татарстана.
В устном народном творчестве татар представлены эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Татарская музыка построена на пентатонике, близка к музыке других тюркских народов. Музыкальные инструменты: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (губной варган, возможно, проник через угров), скрипка, у кряшен - гусли.
Профессиональная культура тесно связана с народным творчеством. Значительного развития достигли национальная литература, музыка, театр, наука. Развито прикладное орнаментальное искусство (золотое шитьё, вышивка тамбуром, кожаная мозаика, ювелирное дело - скань, гравировка, чеканка, штамповка, резьба по камню, дереву).
КАКАЯ РЕЛИГИЯ БЫЛА У МОНГОЛО-ТАТАР?
Сокращения
АБ - Александр Бушков
ЕТ - Евгений Темежников
НФ - Носовский и Фоменко
АБ: В Сарае Великом существовали христианские храмы, а при "ханской ставке" был православный епископ .
ВИ: «Религией основной массы монголов к началу XIII в. оставался шаманизм. В качестве главного божества почиталось «вечное синее небо». Почитали монголы также божество земли, разных духов и предков. Знатная верхушка племени кераитов ещё в начале XI в. приняла христианство несторианского толка. Среди найманов были распространены также буддизм и христианство. Обе эти религии распространялись в Монголии через уйгуров» .
Иванин: «Чингис-хан и монголы, как кочевой народ, а равно и соседи их китайцы, были не очень религиозны и совершенно равнодушно относились к разным религиям. Независимо от этого, политические правила Чингис-хана относительно религии соображены были с духом времени. Он жил в век крестовых походов, великой борьбы христиан с мусульманами, знал фанатизм тех и других, раздоры между сектами одной и той же религии, знал ненависть, существовавшую между шиитами и суннитами, и, как искусный политик, не приставал ни к одной из религий, и, задумав покорить мир, равно покровительствовал всем вероисповеданиям. Зная влияние духовенства на умы, покровительствовал ему» .
Ибн ал-Асир: «Что касается их веры, то они поклонялись Солнцу при его восходе. У них не было запретной пищи, и они ели всех верховых животных, собак, свиней и прочее» .
Картлис цховреба: «В обычае же было у них поклонение единому богу, которого на языке своем именовали Тенгри. И начинали писать так: «Мангу Тенгри Кучундур», то есть: «Силою бессмертного бога» .
Киракос: «У них нет богослужения, они не поклоняются [никому], но божье имя упоминают часто, при любом случае. И мы не знаем, воссылают ли они хвалу богу сущему или призывают другое божество, да и они тоже не знают. Но обычно они рассказывают вот что: государь их - родственник бога, взявшего себе в удел небо и отдавшего землю хакану. Говорили, якобы Чингис-хан, отец хакана, родился не от семени мужчины, а просто из невидимости появился свет и, проникнув через отверстие в кровле дома, сказал матери [Чингиса]: «Ты зачнешь и родишь сына, владыку земли» .
Иоганка: «Ведь татары военной мощью подчинили себе разные племена из народов христианских, но позволяют им по прежнему сохранять свой закон и веру, не заботясь или мало заботясь о том, кто какой веры держится - с тем, чтобы в мирской службе, в уплате податей и сборов и в военных походах они [подданные] делали для господ своих то, что обязаны по изданному закону… И были там татары, судьи баскардов, которые, не будучи крещены, а исполнены несторианской ереси, когда мы стали проповедовать им нашу веру, с радостью приняли [ее]» .
Бридия: «Однако [выяснили, что] тартары верят в единого Бога, создателя вещей, видимых и невидимых, и подателя благ, [отмеренных] на этот век, равно как и зла. Однако они не почитают Его должным образом, потому что имеют разных идолов. У них есть некие изображения человеческих фигур из войлока, которые они помещают по обеим сторонам от входа в юрту над выменем, сделанным ими из войлока подобным же образом, и утверждают, что они являются хранителями скота и приносят им в жертву молоко и мясо. Но в большей степени они почитают шелковых идолов, которых они кладут на крытую повозку [внутрь ее], [или] у входа в юрту… Они никого не принуждают оставлять свою веру, только бы повиновался во всем их приказам» .
Фома Сплитский: «Они не связаны ни христианским, ни иудейским, ни сарацинским законом, а потому им не ведома справедливость и не соблюдают они верности клятве» .
Рубрук: «Итак, в канун Пятидесятницы мы собрались в нашей часовне, и Мангу-хан прислал трех секретарей, чтобы быть третейскими судьями: одного христианина, одного Саррацина и одного Туина; и было заявлено: "Приказ Мангу следующий, и никто да не дерзает говорить, что этот приказ разнится от приказа Божия. Он приказывает, чтобы никто под угрозой смертной казни не смел говорить едких или оскорбительных для другого слов и чтобы никто не устраивал смуты, могущей помешать этому делу". Тогда все смолкли» .
ЕТ: В интернете бы ввести такие порядки!
ЕТ: А какой веры был сам Чингис-хан и его преемники?
ВИ: «Чингис-хан и его преемники одинаково покровительственно относились ко всем религиям и к служителям религиозных культов. Но Хубилай отдавал предпочтение одному из буддийских толков, так называемым «красношапочникам» - секте сакья, сложившейся в Тибете в XI в.» .
Джувейни: «Поелику Чингис Хан не повиновался никакой вере и не следовал никакому исповеданию, то уклонялся он от изуверства и от предпочтения одной религии другой, и от превозношения одних над другими. Наоборот, ученых и отшельников всех толков он почитал, любил и чтил, считая их посредниками перед Господом Богом, и как на мусульман взирал он с почтением, так христиан и идолопоклонников миловал. Дети и внуки его по нескольку человек, выбрали себе одну из вер по своему влечению: одни наложили Ислам (на выи свои), другие пошли за христианской общиной, некоторые избрали почитание идолов, а еще некоторые соблюли древнее правило дедов и отцов и ни на какую сторону не склонились, но таких мало осталось. Хоть и принимают они (разные) веры, но от изуверства удаляются, и не уклоняются от Чингисхановой ясы, что велит все толки за один считать и различия меж ними не делать» .
ЕТ: Также и Менгу-хан.
Рубрук: «Именно в этот день Мангу–хан устроил пиршество, и у него существует такой обычай, что в те дни, которые его прорицатели называют ему праздничными, или какие–нибудь священники–несториане – священными, он устраивает при дворе торжественное собрание, и в такие дни прежде всего приходят в своем облачении христианские священники, молятся за него и благословляют его чашу. Когда уходят они, являются Саррацинские священники и поступают так же. После них приходят жрецы идолов, поступая так же» .
ЕТ: Сведения о Батые противоречивы.
Вассаф: «Хотя он [Батый] был веры христианской, а христианство это противно здравому смыслу, но (у него) не было наклонности и расположения ни к одному из религиозных вероисповеданий и учений, и он был чужд нетерпимости и хвастовства» .
Джузджани: «Он [Бату] был человек весьма справедливый и друг мусульман; под его покровительством мусульмане проводили жизнь привольно. В лагере и у племен его были устроены мечети с общиной молящихся, имамом и муэззином… Некоторые заслуживающие доверия люди рассказывали следующее: Бату втайне сделался мусульманином, но не обнаруживал (этого) и оказывал последователям ислама полное доверие… Похоронили его по обряду монгольскому» .
Джувейни: «Он [Батый] был государем, который не придерживался никакой веры и секты, он их считал только способом познания божества и не был последователем ни одной из сект и религиозных учений» .
Доминиканец Андре: «Царь тартарский стремится только к господству надо всеми, а также к монархии всего мира и не жаждет ничьей смерти, но каждому позволяет пребывать в своей вере после того, как подчинит себе, и никого не заставляет обращаться в чуждую ему веру» .
ЕТ: Сын и приемник Бытыя Сартак был христианином.
Джувейни: «Сартак был последователем христианской религии» .
Казвини: «Он (Сартак) избрал веру христианскую» .
Джузджани: «По смерти Бату-хана остался сын его Сартак, чрезвычайно жестоко и несправедливо обращавшийся с мусульманами… Приближаясь к своему дяде Берка-хану, он (Сартак) отказался (от посещения его), свернул с дороги и не пошел к своему дяде. Тогда Берка-хан отправил людей к Сартаку (сказать ему): „Я заступаю тебе место отца; зачем же ты проходишь точно чужой и ко мне не заходишь?" Когда посланные доставили Сартаку весть Берка-хана, то проклятый Сартак ответил: „Ты мусульманин, я же держусь веры христианской; видеть лицо мусульманское (для меня) несчастие". Да проклянет его аллах многократно!» .
Киракос: «Был у него сын по имени Сартах, о котором мы выше упомянули, воспитанный кормилицей-христианкой; вступив в возраст, он уверовал в Христа и был крещен сирийцами, которые вырастили его. Он во многом облегчил положение церкви и христиан и с согласия отца своего издал приказ об освобождении [от податей] священников и церкви, разослал его во все концы, угрожая смертью тем, кто взыщет подати с церкви или духовенства, к какому бы племени они ни принадлежали, даже с мусульманских мечетей и их служителей. С этого времени, осмелев, стали являться к нему вардапеты, епископы и иереи. Он любезно принимал всех и исполнял все их просьбы. Сам он жил в постоянном страхе божьем и благочестии - возил с собой в шатре алтарь, всегда исполняя священные обряды» .
ЕТ: Правда, был странным христианином-многожёнцем.
Рубрук: «У него самого шесть жен, да его первородный сын имеет возле него их две или три» .
ЕТ: Приемник Сартака, брат Батыя Берке с самого рождения был мусульманином.
Родословие тюрков: «Берке-хан был мусульманин. В некоторых историях упоминается, что Берке-хан родился от матери (уже) мусульманином, так что в момент рождения, сколько ни хотели дать ему молоко, он не брал молоко своей матери, пока одна из женщин-мусульманок не дала ему молоко и не вскормила» .
Джузджани: «Когда мать родила Берка-хана, отец его сказал: „Этого сына я делаю мусульманином, добудьте ему мусульманскую кормилицу, чтобы она его пуповину обрезала по-мусульмански и чтобы он пил мусульманское молоко, ибо этот сын мой будет мусульманином". Согласно этому указанию, пуповину его обрезала кормилица по мусульманскому обряду, и он (Берка) пил мусульманское молоко. По достижений им срока обучения и наставления собрали несколько мусульманских имамов и выбрали одного из них для обучения его (Берка) Корану. Некоторые заслуживающие доверия люди рассказывали, что обучение его Корану происходило в Ходженде, у одного из ученых благоче-стивцев этого города» .
ЕТ: Берке уже принялся насаждать ислам.
Бейбарс: «В 661 г. (1263) прибыли (в Египет) послы Берке, царя Татарского… с известием, что он принял ислам. При них было письмо от него, которое содержало поименование тех, кто из татарских домов принял ислам и вышел из толпы неверных, с подробным перечислением их по племенам и родам, (с указанием) отдельных лиц и ратей, младших и старших»
ЕТ: Последующие ханы Золотой Орды также были мусульманами, но были и исключения.
Эльбирзали: «Он (Тохта) был неверным религии поклонения идолам, любил Уйгуров, т.е. лам и волшебников, и оказывал им большой почёт. Он был правосуден и расположен к людям добра всякого вероисповедания, но более других уважал мусульман» .
Ибн Касир: «Он (Тохта) был человек решительный и храбрый, исповедовал веру татарскую (заключавшуюся) в поклонении идолам и звездам, любил лам, мудрецов да врачей, и покровительствовал мусульманам более всех (других) народов» .
АБ: Вот что говорится о Мамае: «Безбожный же царь Мамай, увидев свою погибель, стал призывать богов своих…» Знаете, каких? Ну, Магомета, конечно. Однако Магомет на самом последнем месте… «…богов своих: Перуна и Салавата, и Раклия, и Хорса, и великого своего пособника Магомета».
ЕТ: Принятие мусульманства в Золотой Орде затянулось на столетия. Вот что пишет очевидец спустя более чем через полвека после Куликовской битвы.
Барбаро: «О татарах же нечего сказать другого, кроме разве того, что те из них, которые остались язычниками, поклоняются истуканам, возя их с собой на своих телегах; однако среди них есть и такие, которые имеют обычай поклоняться каждый день какому-нибудь животному, встреченному ими при первом выходе из дома» .
ЕТ: Что присутствуют Перун с Хорсом, так, по мнению Б.А.Успенского, поддержанному М.А.Васильевым, языческие религии разных народов не различались в глазах русских книжников, они полагали наличие единой языческой, неправославной культуры. Так что, книжник, каких знал языческих богов, таких и написал: к Грому и Солнцу Мамай взывал. Ибо, невозможно одновременная вера и в Магомета, и в Перуна. Мусульманство считает идолопоклонство ужасным грехом.
А вставлю-ка я вырезанную СиПом часть из текста "Как нам обустроить татар" про религию:
В Казахстане татар по переписи 2009 года татар набралось внушительные 204 тыс. человек, размазанные по всей стране. Религиозный расклад оказался таким:
Как видно, в мусульманском Казахстане, где даже русских мусульман насчитали 1.4%, а корейцев – 5.2%, у татар каждый пятый – не магометанин. Свыше 10% христиан (казахстат не делил христиан на конфессии, но, очевидно, речь о православных) и 8% - атеистов.
В Эстонии татар набралось на два порядка меньше, и среди этих пары тысяч ситуация кардинально отличается:
Свыше 40% татар атеистов и агностиков, православных – 12% при 42% мусульман – т.е. свыше 20% от религиозных татар.
В более религиозной Литве , и татары оказались более набожными:
Половина трехтысячной общины – мусульмане при 17% неверующих и 14% христиан. Стоит отметить, что татары в Литве – не советские понаехи, а коренной народ, польско-литовские татары, проживающий в регионе свыше шести веков – это потомки служилых ордынцев, приглашенных еще правителями Великого Княжества Литовского.
Старинная татарская деревянная мечеть в литовской деревне Нямежис.
Что до России , то у нас есть только данные Атласа религий и национальностей России Исследовательской службы «Среда» - масштабного исследования 2012 года:
В первую очередь, данные показывают вопиющую религиозную безграмотность российских татар. Быть не-суннитом и не-шиитов – это как быть «просто христианином». По факту же почти все мечети РФ – суннитские, принадлежащие суннитским муфтиятам. Это, повторю, как для русских не знать, в какой храм они ходят – православный или католический. Мол, а они, оказывается, чем-то отличаются?
Пропорция христиан и мусульман 6% на 59% вызывает удивление (имхо, христиан больше), как и 2% язычников. В общем, «Среда» в своем репертуаре. Чтобы понять, насколько измерения соответствуют реальности, достаточно сравнить топ10 регионов по числу татар у «Среды» и по фактическим цифрам переписи:
Средовские счетоводы получили такие проценты, что по их данным в Башкирии и Татарстане должно быть почти поровну татар (в реальности разница в 2 раза). А в Оренбургской области – в 2.6 раза больше татар, чем в Ульяновской (в реальности их там меньше). Так что, насколько данные по религиям соответствуют реальности – большой вопрос.
В целом же видно, что мантра татарин=мусульманин куда дальше отстоит от истины, чем расхожее русский=православный. И если среди верующих русских, действительно, православие доминирует абсолютно, то среди религиозных татар, как ни считай, получается от 9% до 25% христиан, что очень много и одними кряшенами не объясняется.
Кто же это такие? – а это те самые христианизированные «этнические мусульмане», чистокровные и русско-татарские метисы, с характерными татарскими ФИО. Сколько же их в РФ? Если из 5.3 млн. татар вычесть кряшенов, но оставить приписанные мусульманские этносы, то мы получим грубо 5 млн. татар. По моим прикидкам пропорции религиозных групп среди них примерно казахстанские: 75-80% мусульман, 10-15% православных и 10% атеистов.
А заодно еще показательную таблицу динамики числа татар по регионам РФ:
На Кубани, очевидно, крымские татары понаехавшие так взвинтили в 1990-е численность.
А так видно, что в РТ рост аномально большой в 1990-е - и только миграцией это не объяснить - равно как и нулевой при этом рост в 2000е. По факту - высокая доля бумажных татар.
Ведь и в ХМАО и ЯНАО идет постоянный приток татар - но там цифры прироста скромнее, хотяв округах и естественный прирост выше, и татарское население - моложе.
Кроме округов, РТ, "качельной" Башкирии и Подмосковья, регионы делятся на две группы:
1. Где убыть идет постоянно с 1980-х. Особенно удивил тут Пермский край. Там еще и у башкир при этом полный обвал.
2. Где был рост в 1990-е, но убыль пошла в 2000-е.
Очевидно, значительный фактор таких качелей - метисы. После развала СССР быть русским было максимально непристижно. Только совсем уж мордва да карелы все равно руссифицировались. Отсюда и шестизначные цифры этнических казаков в 2002 и много чего еще.
А в 2000-е самосознание русских вышло из ямы и пошел обратный процесс. А после Русской весны 2014 это уже вряд ли остановить, что показали итоги микропереписи.
Ассимиляция идет, Татарстан держится на этнократии и приписках хоть как-то. Так что 50% татар РФ проживающих в Татарстане(против 38% сейчас и 32% в 1989 году) - недалекая перспектива , которую может отсрочить разве что нормальный пересчет в регионе, который мы вряд ли увидим в 2020, когда запланирована следующая Перепись.
