Из книги Д. Дилите
Античная литература
Пер. с литовского Н.К. Малинаускене

ISBN 5-87245-102-4
ГЛК, 2003. Обложка, 487 стр. Цена 150 р.

Устройство театра и организация представлений

Греческий театр составляют три части: театр, орхестра и скена. Места для зрителей, называемые театром8, обычно устраивали на склоне холма. Сначала зрители сидели на земле, потом были установлены каменные скамьи, рядами поднимающиеся вверх и дугой опоясывающие площадку в форме круга - орхестру, на которой происходили представления. За орхестрой натягивали палатку <...>. В ней участники представления складывали маски и другие вещи. Чтобы каждый раз не нужно было бы натягивать палатку, впоследствии было установлено постоянное сооружение, которое люди и в дальнейшем продолжали называть скеной. Поскольку действие греческих драм чаще всего происходило не в закрытом помещении, а под открытым небом, здание скены после установки некоторых элементов декораций могло изображать храм, царский дворец и т. п. Если в таком здании не было необходимости, скену прикрывали натянутым на раму огромным полотном с нарисованным морем, горами или другим необходимым изображением. Позднее около скены было сооружено небольшое возвышение, которое постепенно все увеличивалось и превратилось в такую сцену, которую мы видим в современных театрах.

И трагедийные, и комедийные актеры носили маски, которые они надевали на голову. Маски изготавливались следующим образом: мастер обтягивал проволочный каркас полотном и на него накладывал гипс. Потом маску раскрашивали, прикрепляли волосы, бороду. Маска характеризовала пол, возраст, общественное положение, моральные качества и душевное состояние действующего лица с помощью цвета, формы лба, положения бровей. Если психологическое состояние действующего лица менялось, актер менял маску. Поскольку маска увеличивала голову, фигура актера казалась меньшей. Это подходило для комедии, а трагедийные актеры, желая избежать комического впечатления, носили специальную обувь на толстой подошве - котурны.

Все роли в греческом театре исполняли мужчины. Сначала в драме играл один актер: надевая все время новые маски, он исполнял все роли. Исполнитель разговаривал с хором или исполнял свою партию один. Эсхил придумал выпустить на орхестру двух актеров, и между ними уже мог происходить диалог. Софокл увеличил количество действующих лиц, находящихся на орхестре одновременно, до трех. Исполнитель главной роли назывался протагонистом. Конечно, в драмах обычно было больше, чем три персонажа, и те же самые актеры получали по нескольку ролей. Еще несколько актеров изображали слуг, спутников, воинов и других бессловесных персонажей. Важным действующим лицом в драмах был хор, который пел и танцевал на орхестре. С середины V в. до н. э. в трагедийном хоре было пятнадцать человек, а в комедийном - двадцать четыре. Самый главный хорист, руководитель хора назывался корифеем.

В театре были разнообразные механизмы, которые поднимали актера, сидящего на каком-нибудь бутафорном животном (Пегасе, птице, жуке), или спускали богов на землю. Поэтому внезапное появление бога, разрешавшего конфликт, называлось «богом из машины». В театроведении утвердился латинский перевод этого термина: deus ex machina.

В греческом театре драматург был не только писателем, но и композитором, и балетмейстером, и режиссером. Иногда он и сам играл какую-либо роль. Расходы на постановку спектакля покрывал гражданин, назначенный народным собранием.

В Афинах театральные представления окружал сакральный ореол: они происходили только на праздниках в честь Диониса и воспринимались как элемент почитания бога. Перед спектаклями жрец Диониса приносил в жертву поросенка на алтаре, стоявшем в центре орхестры. Зрители шли в театр в красивой одежде и венках, как и при участии в других обрядах. Сначала театральные спектакли были бесплатными, позднее надо было приобретать глиняные или свинцовые номерки многократного пользования, указывающие место, которые стоили очень дешево. Небогатые люди получали для этого деньги от государства, и представления обычно смотрели все афиняне.

Обычно исполнялись три драматических произведения. Пьесы всегда оценивало жюри, состоящее из десяти членов. Таким образом, это были театральные состязания. Драматург, занявший первое место, получал венок из плюща. Третье место означало поражение.

Структура драмы

Драмы обычно начинаются прологом. Так называется часть произведения от начала до появления хора. Хор вступал на орхестру, исполняя песню, называемую пародом. Другие песни хора - это стасимы. Они состоят из строф, антистроф и эподов. Разговоры действующих лиц между собой и их диалоги с хором называются эписодиями. Жалобный плач, исполняемый по очереди действующим лицом и хором трагедии, был назван коммосом. Комедии имели еще две, только для них характерные части: парабазу и агон. Парабаза - это не связанная с содержанием комедии песня хора, публицистическое отступление. В нем автор говорит об интересующих его разнообразных событиях и явлениях общественной жизни, рассуждает на литературные темы. Агон - это спор главных действующих лиц или основных идей комедии. Драмы заканчиваются эксодом - уходом хора. Хор немного беседует с одним или двумя действующими лицами драмы и уходит, исполняя заключительную песнь.

Материал драм

Трагедии обычно писались на мифологические мотивы. Возможно, такое положение определила традиция: сначала трагедии создавались на темы мифов о Дионисе, позднее начали использовать и другие сюжеты. Однако самым главным, видимо, было то, что миф - это универсальный материал, предоставляющий много возможностей для выражения самых различных ситуаций, чувств, состояний. Обилие мифов были как бы закромами, из которых драматурги черпали необходимые примеры полными пригоршнями. Кроме того, в других областях греческого искусства, в скульптуре и особенно в живописи (стенной и вазовой), мы также очень часто видим мифологических героев и мифологические сюжеты. По-видимому, не только их разнообразие, но и сила обобщения привлекали художников. Мифологические герои представляли собой не конкретные личности, а личности всеобщего характера, они были некими обобщениями. Драматург не мог изменить каркас мифа, но имел право кое-что добавить или изъять. Те же самые мифологические герои могли быть и привлекательными, и отталкивающими. Например, в «Филоктете» Софокла Одиссей изображен как бесчестный обманщик, а в «Аяксе» - как благородный защитник слабых, хранитель принципов морали. Однако то, что Одиссей - это вечный мифологический персонаж, придает обеим трагедиям силу обобщения. Были и трагедии не на мифологические сюжеты. До нас дошла только одна: драма Эсхила «Персы», изображающая войну персов с греками.

Сюжеты комедий авторы придумывали сами, их ситуации часто абсурдны, а персонажи - фантастические существа и простые люди. Однако имена основных действующих лиц и здесь показывают стремление комедиографа к обобщению: Лисистрата - распускающая войско, Дикайополис - справедливый город, Тригей - сборщик винограда и т. п.

Мифы были подходящим материалом и для веселых произведений другого сорта - сатировских драм. Эти комические пьесы, в которых обычно действует хор сатиров, игрались после трагедий и представляли собой последнюю часть тетралогии, идущую после трагедии. Например, после трилогии Эсхила о Данаидах шла сатировская драма «Амимона», написанная также по мотивам этого мифа. Впоследствии, после отказа от трилогий, создавались самостоятельные, не зависящие от трагедий сатировские драмы. Таковы единственная сохранившаяся полностью сатировская драма Еврипида «Киклоп» и дошедшая до нас не целиком драма Софокла «Следопыты».

Древнегреческие драматурги

Эсхил (525-456 гг. до н. э.), первый из трех выдающихся драматургов, создал около 70 трагедий, из которых сохранилось только 7: «Просительницы», «Персы», «Семеро против Фив», «Прометей прикованный» и трилогия «Орестея». Писатель жил во времена греко-персидских войн и как рядовой воин защищал родину от пришельцев в трех самых известных битвах: при Марафоне, при Саламине и при Платеях. Эту свою деятельность он, по-видимому, ценил больше, чем тринадцать побед в состязаниях драматургов, поскольку не упоминает их в автоэпитафии, подчеркивая в ней только участие в Марафонской битве.

Софокл (496-405 гг. до н. э.) был любимым драматургом V в. до н. э.; его трагедии двадцать раз занимали первое место. Писатель имел и общественные обязанности: он был избран стратегом, председателем коллегии казначеев, жрецом бога Асклепия. В молодости Софокл сам играл в своих драмах, но у него быстро ослабел голос, и после этого он на орхестру уже больше не выходил. Он написал около 120 трагедий, из которых сохранилось семь: «Аякс», «Антигона», «Трахинянки», «Филоктет», «Электра», «Царь Эдип», «Эдип в Колоне».

Еврипид (480-406 гг. до н. э.), третий знаменитый греческий трагик, видимо, не участвовал в общественной деятельности и был не очень ценим современниками. При жизни он только четыре раза в состязаниях трагиков получил первый приз (пятый раз первое место было ему присуждено сразу после его смерти), но через сто лет он стал любимейшим греческим поэтом и затем - как Эсхил и Софокл - классиком мировой литературы. Из до созданных им трагедий сохранилось 17: «Алкестида», «Медея», «Гераклиды», «Ипполит», «Гекуба», «Геракл», «Просительницы», «Троянки», «Электра», «Ион», «Ифигения в Тавриде», «Елена», «Андромаха», «Финикиянки», «Орест», «Вакханки», «Ифигения в Авлиде». Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма «Киклоп».

Смех древней комедии

Древняя греческая комедия - плод расцвета демократии и культуры V в. до н. э. Она еще не утратила сакрального духа: смеясь в театре, так же как и содрогаясь от борьбы и поступков трагических героев, афинские зрители воображали, что они почитают божества, дающие жизнь и урожай [г, 8-72]. Однако эта комедия есть одновременно и политическая, и социальная комедия, стремящаяся воспитывать критикуемого гражданина или общество, исправлять нездоровые явления. Комедиограф мог напасть на кого угодно, даже и на очень высокопоставленное конкретное лицо, или порицать не нравящееся ему явление, из-за чего он обычно не имел неприятностей. Это происходило по двум причинам: благодаря демократическому строю и из-за того, что цель архаического ритуального поношения - не высмеять или унизить, а улучшить и помочь. Ту же самую цель переняла и суровая сатира комедии.

Первая комедия была сыграна в 486 г. до н. э. Около сорока комедиографов создали несколько сотен произведений, большая часть которых, к сожалению, не сохранилась.

Древнегреческие комедиографы

Аристофан (446-385 гг. до н. э.) - единственный автор комедий, одаренный милостью судьбы: до нас дошло 11 полных его сочинений. Это комедии «Ахарняне», «Всадники», «Осы», «Птицы», «Женщины на празднике Фесмофорий», «Мир», «Лисистрата», «Облака», «Лягушки», «Женщины в народном собрании», «Плутос» («Богатство»).

Литература

1. Aristophanes und die alte Komodie. Darmstadt, 1975.

2. Cornford F. M. The Origin of Attic Comedy. Cambridge, 1934.

3. Croiset M. Eschyle. Paris, 1928.

4. Delcourt M. Eschyle. Paris, 1934.

5. Dodds E. R. Euripides und das Irrationale // Euripides. Darmstadt, 1968, S. 60-80.

6. Dover K. J. Aristophanic Comedy. 1972.

7. Else G. F. The Origin and Early Form of Greek Tragedy. Cambridge,

8. Fensterbusch C . Das Theater im Altertum. Leipzig; Berlin, 1930. g.

9. Goldhill S. Reading Greek Tragedy. Cambridge, 1986.

10. Hegel G. Asthetik. Berlin, 1955.

11. Heidegger M . Einfiihrung in die Metaphysik. Tubingen, 1967.

12. Herington C.J. The Author of the Prometheus Bound. Austin; London, 1970.

13. Howald E. Die griechische Tragodie. Munchen; Berlin, 1930.

14. Kamio M. The Chorus of Greek Drama. Helsinki, 1970.

15. Kirkwood G. M. A Study of Sophoclean Drama. London, 1958.

16. Kitto H. D. F. Menschliches und gottlisches Drama // Sophocles. Darmstadt, 1967, S. 56-78.

17. Kitto H. D. F. Greek Tragedy. New York, 1950.

18. Kuch H. Euripides. Leipzig, 1984.

19. Lesky A. Die tragische Dichtung der Hellenen. Gottingen, 1972.

20. Lesky A. Die griechische Tragodie. Stuttgart, 1984.

21. Meautis G. Eschyle et la trilogie. Paris, 1936.

22. Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Munchen, 1955.

23. Norwood G. Greek Tragedy. New York, 1960.

24. Page D. Form and Meaning in Drama. London, 1956.

25. Patzer H. Die Anfange der griechischen Tragodie. Wiesbaden, 1962.

26. Petersen E. Die attische Tragodie als Bild und Buhnenkunst. Bonn,

27. Pohlenz M. Die griechische Tragodie. Leipzig; Berlin, 1930.

28. Porzig V. Die attische Tragodie. Aischylos. Leipzig, 1926.

29. Robert C. Oidipus. Berlin, 1915.

30. Schmid W., Stahlin O. Geschichte der griechischen Literatur. Munchen, 1934.

31. Seale D. Vision and Stagecraft in Sofocles. London, 1982.

32. Segal Ch. Dionysiac Poetic and Euripides Bacchae. Princeton, 1982.

33. Suss V. Aristophanes und die Nachwelt. Leipzig, 1911.

34. Thomson G. Aischylos und Athen. Berlin, 1979.

35. Webster Т. В. L. The Tragedies of Euripides. London, 1967.

36. Weinstock H. Sophokles. Leipzig; Berlin, 1931.

37. Whitman С. Н. Aristophanes. Cambridge, 1964.

38. Wilamowitz-Moellendorff U. Einleitung in die griechische Tragodie. Berlin, 1907.

39. Zielinski T. Sofokles. Krakow, 1928.

40. Головня В. История античного театра. М., 1972.

41. Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей. Пг., 1916.

42. Соболевский С. И. Аристофан и его время. М., 1957.

43. Стратилатова В. П. «Царь Эдип» и тема Эдипа в творчестве Софокла. М., 1975.

44. Топуридзе Е. И. Человек в античной трагедии. Тбилиси, 1984.

45. Ярхо В. Н. Драматургия Эсхила и некоторые проблемы древнегреческой трагедии. М., 1978.

46. Ярхо В. Н. Трагедия Софокла «Антигона». М., 1986.

47. Гаспаров М. Л. Сюжетосложение греческой трагедии //
Гаспаров М. Л. Избранные труды. Т. 1. M., 1997. с. 449-482.

48. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976, с. 226-297
(Глава VII. Историческая конкретность символа. Мировой образ Прометея).

49. Фрейденберг О. М. Образ и понятие //
Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1998, с. 224-622.

50. Ярхо В. Н. Античная драма. Технология мастерства. М., 1990.

ТЕАТРАЛЬНОЕ И МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО АНТИЧНОСТИ

Непреходящей ценностью художественной культуры Древней Греции является создание театра. Вам уже известно, что истоки театрального искусства восходят к Великим Дионисиям - особо почитаемому у греков празднику. В марте, когда вся растительность была в цвету, он отмечался необыкновенно пышно и торжественно. Жрец, восседающий в ладье на колёсах, изображал Диониса. Многочисленная свита сатиров в козлиных шкурах сопровождала шествие дифирамбами (весёлыми обрядовыми песнями). Строгие судьи решали, какой из хоров пел лучше, и присуждали победителям треножник. Позднее именно из песен хора возникла греческая драма .

На празднике обычно присутствовала маска Диониса, ставшая впоследствии символом театрального искусства. Актёры, занятые в театральных представлениях, надевали маски: весёлые и грустные, трагические или комические. Их меняли в зависимости от содержания спектакля.

Официальной датой рождения греческого театра считается 534 г. до н. э. - год, с которого в Афинах регулярно стали проводиться драматические состязания. Все великие трагики и комедиографы Древней Греции участвовали в них.

Трагики и комедиографы греческого театра

Отцом греческой трагедии по праву называли Эсхила (525- 456 гг. до н. э.). Его вклад в становление греческого театра трудно переоценить. Он начал свою деятельность, когда театральное искусство находилось на начальной ступени своего развития. В популярной тогда трагедии отсутствовал драматический конфликт и преобладали песни хора, а все роли исполнялись одним актёром. Поначалу и в произведениях Эсхила песни занимали существенное место, но постепенно хор теряет своё значение. Главное внимание автор сосредоточил на развитии драматического действия, которое позволяло держать зрителей в напряжении. С этой целью Эсхил ввёл сначала второго, а затем и третьего актёра. Характеры его героев не меняются на протяжении спектакля.

Большинство трагедий Эсхила написано на мифологические сюжеты, и поэтому он сосредоточил внимание на жизни богов, наделённых незыблемым правом вершить судьбы людей. И горе тому человеку, который осмелится подняться выше всесильных богов: его ждут гнев и кара. Эсхилу принадлежало около девяноста пьес, но до нас дошло лишь семь. Вот названия некоторых из них: «Персы», «Семеро против Фив», «Орестея», «Агамемнон», «Прикованный Прометей». Тринадцать раз Эсхил выходил победителем на драматических состязаниях, сохраняя за собой славу первого трагика Греции. Ему, «восславившему дух и дерзновенье смертных» , русский поэт И.А. Бунин посвятил эти строки (стихотворение «Эсхил»):

Незримый в мире двадцать пять столетий,

Незримо в нём присутствуешь доныне,

И пред твоею славой легендарной

Бессильно время...

Софокл

Популярным трагиком своего времени был Софокл (ок. 496-406 гг. до н. э.). Автор 123 драматических произведений, из которых до нас дошло всего 7, он победил на состязаниях трагических поэтов самого Эсхила. Тридцать раз Софокл выступал перед афинскими зрителями и одержал 24 победы. Расцвет его творчества был связан с правлением Перикла, его друга.

Софоклу многое удалось изменить в греческой трагедии после Эсхила: он ввёл в действие третьего актёра, увеличил состав исполнителей до 15 человек, сократил объём партий хора. Ему же принадлежит изобретение театральных декораций. Главное внимание он сосредоточил не на внешних событиях, а на изображении внутреннего мира своих героев. В отличие от Эсхила, он показывает людей не такими, какие они есть, а такими, какими они должны быть. Герои Софокла - сильные, почти не сомневающиеся натуры, они чаще смотрят на землю, чем на небо. Лучшие произведения Софокла - «Антигона», «Царь Эдип», «Электра».

Еврепид

Влияние Софокла на творчество другого, не менее знаменитого драматурга Еврипида (ок. 480-406 гг. до н. э.) было огромным. Еврипид создал около 90 произведений, большинство из которых посвящено мифологическим сюжетам. Среди дошедших до нас пьес такие шедевры, как «Медея», «Ипполит», «Гекуба», «Электра», «Андромаха», «Ифигения в Авлиде».

При жизни Еврипида справедливо называли «философом на сцене» и «самым трагичным из поэтов» (Аристотель). Много изменений внёс Еврипид в драматургическую и театральную технику. Он почти свёл на нет значение хора, песни которого теперь служили лишь фоном для разыгрывающегося действия. В ходе пьесы хор стал выполнять роль музыкального антракта. Гораздо большее внимание Еврипид стал уделять характерам действующих лиц. Мир человеческих страстей, острых психологических переживаний и душевного надлома - вот что особенно интересовало автора. Он умел показывать такие драматические конфликты, которые держали зрителей в постоянном напряжении. Используемым мифологическим сюжетам он придавал вполне современное звучание. В трагедии Еврипид включал бытовые и любовные сцены и эпизоды, поэтому его пьесы теряли героический характер. Он изображал людей такими, какими они были в действительности.

Золотым веком Древней Греции следует назвать пятое столетие до нашей эры. Оно связано с самыми прославленными именами поэтов, философов, политических деятелей, скульпторов, архитекторов. Это было время величайшего подъема национального сознания древних греков и время величайших испытаний для них. «Быть или не быть Греции?» - так ставился вопрос.

В 500 г. до н. э. греческие города в Малой Азии попытались освободиться от персидского владычества и подверглись жесточайшим репрессиям.

Милет, богатейший, красивейший город, был разрушен и сожжен персами. Жители перебиты или угнаны в рабство. Это произошло в 494 г. до н. э.

Заволновалась вся Греция. Персидский правитель Дарий собрал огромное войско. Началась греко-персидская война. Смертельная опасность нависла над Грецией, над ее маленькими разрозненными государствами-городами, которые часто были раздираемы мелкими распрями. Некоторые не выдержали. Города Фессалии беспрепятственно пропустили персов. Только Афины держались стойко. В тяжелые дни войны появились крупные полководцы, имена которых греки вспоминали и чтили в течение всей своей последующей истории, среди них Мильтиад, одержавший блестящую победу над персами в Марафонской битве (13 сентября 490 г. до н. э.), Фемистокл, организовавший строительство морского флота, крупный политический деятель и дипломат, спартанский царь Леонид, героически сражавшийся с персами в Фермопильском ущелье во главе отряда в 300 человек. Исход войны решило знаменитое морское сражение у острова Саламин в 480 году. Позднейшие военные действия (они продолжались до 449 г. до н. э.) уж не смогли изменить положения. Греция выдержала тяжелое испытание.

Историки связывают с именем Перикла классический период в истории греческой культуры, ее особенно пышное цветение. Это был V век до нашей эры, время, когда на улицах Афин можно было встретить Софокла и Еврипида, Сократа и молодого Платона, историка Фукидида, величайшего скульптора Фидия и многих других прославленных в тысячелетиях деятелей греческой культуры. Перикл, коренной житель Афин, выходец из старинной аристократической семьи, умный, образованный, стал во главе государства. Время его правления было непродолжительно. В 422-429 гг. до н. э. он занимал выборную должность стратега (в 29 году, в начале Пелопонесской войны, он умер от чумы). Но как раз в эти годы Греция после одержанной победы над персами, широко расправив крылья, радостная и свободная от страхов перед могущественным соседом, свободно и раздольно отдалась духовной деятельности, развернув могучие силы своего гениального народа. И тогда начался поистине расцвет греческой культуры, в том числе ее театра с великими именами Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана.

Как возник этот удивительный и впечатляющий род искусства?

Человеку свойственно подражать. Ребенок в игре подражает тому, что он видит в жизни, дикарь в пляске изображает сцену охоты или другие элементы своего нехитрого быта. Древнегреческий философ Аристотель все искусство, одним из теоретиков которого он был, выводил на склонности человека к подражанию (мимесис - греч. «подражание, воспроизведение, подобие»).

Из подражания и родился греческий театр, вместо рассказа о событии воспроизводилось само событие, иначе говоря, рассказ подавался в формах самой жизни.

Эсхил (525-456 гг. до н. э.)

Прометей - самый благородный святой и мученик в философском календаре.
К. Маркс

Прометей! Мифический персонаж в древнегреческом пантеоне. Бог-титан, давший людям огонь, вопреки воле верховного бога Зевса, первый в веренице уже реальных исторических лиц, погибших за идеи, за поиск истины, за желание умножить человеческие познания. Среди них - Сократ, древнегреческий философ, казненный в 399 г. до н. э. за то, что учил людей мыслить самостоятельно, отметать догмы и предрассудки. Среди них знаменитая Ипатия из Александрии, женщина-ученый, математик, астроном, побитая камнями в 415 г. н. э. фанатиками-христианами. Среди них - французский издатель Этьен Доле, сожженный в Париже в 1546 году, Джордано Бруно, сожженный в Риме в 1600 году, и многие другие страдальцы, «мученики в философском календаре».

Мифический персонаж Прометей стал как бы олицетворением человеческого порыва к прогрессу, к истине и борьбы за нее. Прекрасный, благородный герой и мученик!

В трагедии Эсхила на театральных подмостках изображалась его история. К горам Кавказа, «в далекий край земли, в безлюдную пустыню диких скифов», приведен он, прикован к скале железными цепями, и орел должен теперь каждый день прилетать к нему, выклевывать его печень, чтобы снова и снова отрастала она и вечно оглашал бы он окрестности своими душераздирающими криками и стонами. Таков был приговор Зевса.

Можно представить себе состояние древних афинян, собравшихся в театре. Для них все происходившее на сцене имело значение ритуального действа. Они верили мифу как реальности. Их чувства выражал хор.

Содрогаюсь, видя тебя,
Тысячью мук мучимым тяжко!..
Ты ж не трепещешь гневного Зевса,
Ты своенравно и ныне…

Эсхил вряд ли безоговорочно верил религиозной основе мифа. Научное мышление уже проделало достаточно большой путь в сознании культурной части греческого общества после наивного миросозерцания Гомера. В тех благах, которые даровал людям Прометей, он, пожалуй, символически живописал исторический путь человечества от дикости к цивилизации. На сцене Прометей рассказывает об этом. Конечно, философская аллегория облечена здесь в художественную конкретность образа. Зритель видел перед собой не голую идею, а личность во плоти, ранимую, терзаемую, мыслящую, любящую.

Прометей - друг, благодетель, покровитель людей. А Зевс, каков он, этот верховный владыка Олимпа?

Зевс враг людей, он уничтожить задумал
Весь род людской и новый насадить.
Никто за бедных смертных не вступился,
А я дерзнул…-

говорит Прометей. По мифу, Зевс послал на землю потоп и уничтожил весь род людской, кроме одной супружеской пары, от которой снова возродились народы. Этот миф вошел потом и в христианское вероисповедание (сказание о ноевом ковчеге). В легенде о потопе обвинялись люди: они виновны были в своей гибели, и в воле бога, обрекшего их на нее, осуществлялась как бы высшая справедливость - кара за их пороки. Эсхил ни словом не обмолвился о причинах гнева Зевса на людей, и его акция по отношению к ним выглядит деспотической выходкой злого и капризного бога.

В сущности, здесь уже начинается политическая тема. Жители Аттики, к которым принадлежал Эсхил, очень ценили свои демократические порядки и очень гордились ими. Поэтому вольно или невольно, но миф о конфликте Зевса с Прометеем в трагедии Эсхила приобрел символический характер критики единовластия, Прометей бросает тяжкие обвинения Зевсу. Он - тиран. Зевс - «никому не подотчетный, суровый царь». Прометей помог ему получить власть, но Зевс тотчас же забыл об этом. Такова логика тирании:

Ведь всем тиранам свойственна болезнь
Преступной недоверчивости к другу.

И этого друга Зевс приказал приковать к скале. Его волю исполнили Сила и Власть, олицетворяющие в трагедии идею насилия и тирании. Гермес, посланник Зевса, высокомерно наставляет Прометея смириться. Но тот гордо отказывается:

Уверен будь, что я б не променял
Своих скорбей на рабское служение.

Это святая святых для афинянина, гордого сознанием своей свободы, политической свободы. Конечно, это касалось только свободных граждан полиса. О рабах речи не шло. Они в сознании свободного грека той поры были всего лишь звучащими, живыми вещами, исполнителями воли хозяина-рабовладельца.

Прометей во всем противоположен Зевсу. Последний несправедлив, жесток. Прометей же гуманен. Когда старик Океан, от души жалевший его, хочет просить у Зевса пощады для него, Прометея, тот отговаривает его, опасаясь накликать беду и на своего защитника:

Хоть плохо мне, но это не причина,
Чтоб доставлять страдания другим.

Все в трагедии Эсхила поистине кричит против Зевса. Дева Ио, дочь Инаха, имевшая несчастье привлечь к себе любвеобильное сердце верховного бога, подвергалась гонениям ревнивой Геры. Зевс превратил ее в корову, но Гера узнала о том и послала многоглазого Аргуса следить за ней. Гермес, по приказу Зевса, убил Аргуса. Тогда Гера наслала на нее жалящего овода, и бедная Ио, не зная покоя, скитается по миру. Дошла она и до Кавказа:

Что за край? Что за люди? Какой это муж
Железом цепей прикован к скале,
Под бурей ветров? За какие грехи
Он кару несет?

То был Прометей. Его увидела она прикованным к скале. Прометей предсказывает ее дальнейшую судьбу: долго еще придется ей скитаться по миру полубезумной, терпя великие страдания, но в конце концов, дойдя до устьев Нила, «на краю Египетской земли» успокоится она, родив «черного Эпафа», который станет «возделывать ту землю, что поит широкий Нил». В рассказе Прометея раскрывается мифическая картина мира, как она представлялась древнему греку, картина, полная странных существ и чудовищ: одноглазых аримаспов, что «на конях скачут и живут у златоструйных вод реки Плутона», и дев Форкиад, похожих на лебедей, и страшных Горгон, трех сестер крылатых со змеями в волосах («никто из смертных, увидев их, дышать уже не может»), и грифов с острым клювом, безмолвных собак Зевса, и амазонок, «не любящих мужей».

Мир в дни Эсхила казался еще загадочным, за пределами обжитого края чудились огромные и страшные места.

Зритель, современник Эсхила, с содроганием слушал пророчества Прометея, для него это была подлинная реальность, он невольно проникался сочувствием к Прометею и к несчастной и гонимой деве Ио (она выходила на сцену с рогами на голове) и вместе с тем, трепеща, конечно, и холодея сердцем, испытывал неприязнь к жестокому и тираническому Зевсу, когда со сцены неслись вопли Ио:

О, за какой тягостный грех, Зевс, ты меня
К тысяче мук присудил?..
Зачем, пугая призраком ужасным,
Безумную деву мучишь?
Сожги меня огнем, сокрой меня в земле,
Брось меня в пищу тварям подводным!
Иль мои моления
Ты не слышишь, царь?

Возникает вопрос: как мог драматург так смело, так откровенно осудить бога, в которого свято верили его соотечественники? Греки боялись своих богов, приносили им жертвы, устраивали в честь их возлияния и воскурения, но боги не являлись для них образцом поведения и эталоном справедливости. К тому же, по их представлениям, они были не всесильны; над ними, как и над людьми, нависала грозная тень рока и три страшные Мойры, осуществлявшие действие загадочной и неотвратимой судьбы («Необходимости!»)-«Три Мойры и Эринии, что помнят все».

Хор
Разве Зевс слабее, чем они?
Прометей
Ему не избежать судьбы.

Судьба богов, пожалуй, горше людской, они бессмертны, и если осуждены будут на страдания, как дед и отец Зевса, низвергнутые в Тартар, то и страдать они будут вечно. Поэтому, когда Ио, жалуясь на свою судьбу, призывает смерть, Прометей печально отвечает ей:

Тебе бы не стерпеть моих страданий!
Ведь мне и умереть не суждено.

Таков Прометей Эсхила. Образ этого мятежника как идея бунта, протеста против тирании волновал не одно поколение героев. Его воспели английские революционные романтики Шелли и Байрон, его черты узнаются в
характере мильтоновского Сатаны (Джон Мильтон. «Потерянный рай»).

Эсхил - один из зачинателей театральных представлений. Он почти у истоков. Театр пока еще не раскрыл всех своих сценических возможностей. Тогда все было значительно скромнее. В наши дни на Подмостках действуют десятки, а иногда и сотни актеров. Эсхил ввел второго актера, и это считалось великим нововведением. Два актера и хор - вот исполнители. Актеры произносили длинные монологи или обменивались короткими репликами, хор выражал, по сути дела, реакцию зрителей - чаще сочувствие и сострадание, иногда робкий ропот,- ведь действовали боги.

Софокл (496-406 гг. до н. э.)

Креон. Однажды утром я проснулся королем Фив. Но Бог знает, мечтал ли я когда-нибудь о власти.
Антигона. Тогда нужно было сказать «нет».
Креон. Я не мог. Я вдруг ощутил себя мастером, который отказывается от труда. Мне это показалось бесчестным. И я согласился.
Антигона. Что ж, тем хуже для вас.
Жан Ануй

Цитата из пьесы французского автора XX века. Название пьесы, ее сюжет идентичны трагедии великого греческого драматурга. Две пьесы, и между ними - тысячелетия. Что же связало авторов столь различных эпох? Думы о личности и государстве.

Жан Ануй размышляет об огромной ответственности человека, взявшего на себя груз государственной власти.

Софокла волновал другой вопрос: есть ли границы государственной власти над личностью, какие права личности нельзя игнорировать ни при каких обстоятельствах и какова должна быть государственная власть? Эти вопросы находят ответ в самой жизни, в той реальности, которая представлена на сцене, в речах и поступках героев пьесы. В трагедии ставятся серьезные политические и нравственные вопросы.

Софокл - певец сильных натур. Такова Антигона в его трилогии о царе Эдипе. Ее можно убить, казнить, но нельзя заставить поступать вопреки ее нравственным принципам. Воля ее несгибаема.

Два брата, Этеокл и Полиник, вступили в борьбу друг с другом из-за власти. Этеокл стал законным правителем Фив. Полиник обратился к иностранной державе и силами врагов родины хотел овладеть троном, отняв его у брата. В сражении под Фивами оба брата погибли, одновременно вонзив друг в друга мечи. Правителем Фив стал Креон. Он распорядился с почестями похоронить Этеокла, а Полиника, как предателя, оставить без погребения, на съедение диким зверям и птицам. Под страхом смерти запрещалось кому бы то ни было нарушать это распоряжение.

Креон действовал как патриот. Родина для него - превыше всего, интересы государства выше всех других, личных интересов. «Тот, кто друга больше, чем отчизну, чтит,- я такого ни во что не ставлю»,- торжественно провозглашает он. И это было вполне в духе того политического и нравственного идеала, который исповедовал каждый грек, в том числе и Софокл. И тем не менее он, Софокл, осудил действия своего героя и противопоставил ему, всевластному государю, юную, слабую, но обладающую огромной силой духа фиванку, сестру Этеокла и Полиника Антигону. Она воспротивилась приказу Креона и совершила обряд погребения брата. За это она должна быть казнена. Креон непреклонен.

Перед зрителями происходит политический спор между Креоном и Антигоной. Она обвиняет его в попрании неписаного, но прочного закона богов. С тем же обвинением выступает против него и жених Антигоны, младший сын Креона Гемон. Креон отстаивает свою правоту, заявляя, что власть государя должна быть незыблема, иначе анархия погубит все:

…Безначалье - худшее из зол.
Оно и грады убивает, и дома
Ввергает в разоренье, и бойцов,
Сражающихся рядом, разлучает.
Порядок утвержден повиновеньем;
Вам следует поддерживать законы.

В своей защите неподконтрольности государственной власти Креон доходит до крайности. Он заявляет:

Правителю повиноваться должно
Во всем - законном, как и незаконном.

С этим никак не может согласиться Гемон, он напоминает отцу, что боги даровали человеку разум, «а он на свете - высшее из благ». В конце концов Гемон бросает отцу тяжкое обвинение: «Не государство - где царит один». В демократических Афинах это заявление юноши находило самый живой отклик. Креон в запальчивости разоблачает полностью свою тираническую программу действий: «Но государство - собственность царей!» Гемон с иронией парирует: «Прекрасно б ты один пустыней правил!»

Так на сцене афинского театра Диониса перед 17 тысячами зрителей развертывался этот великий спор веков.

События подтвердили неправоту Креона. К нему является прорицатель Тиресий. Он пытается умерить гнев царя, не казнить уже ушедшего из жизни: «Смерть уважь, убитого не трогай. Иль доблестно умерших добивать». Царь упорствует. Тиресий говорит ему о высших правах человека, которые не могут попрать даже боги,- в данном случае право на погребение. И это не смущает Креона. Тогда Тиресий, уходя, сулит ему мщение богов: «За это ждут тебя богини мщения, Эринии».

Креон наконец прозревает, его страшит гнев богов. Он приказывает освободить Антигону, но поздно: в склепе, где была замурована она, нашли два трупа, повесившуюся девушку и заколовшего себя Гемона. Трагедию завершает Эвридика, супруга Креона и мать юноши.

Раздавленный несчастьями правитель Фив клянет свою судьбу, свое безумное упорство. Терпит поражение и его политическая теза о неограниченности и неподконтрольности воли монарха.

Антигона, восставшая, в сущности, против тирании государственной власти, подавляющей все разумное и справедливое, олицетворяет в трагедии Софокла идею величия личности, противозаконности подавления ее прав.
Так понимали пьесу и современники драматурга на его родине в Афинах.

Прошло более двух тысячелетий, и проблема прерогатив государства и личности не нашла еще окончательного решения в мире. В наши дни французский писатель Жан Ануй снова поставил ее на обсуждение, использовав античный миф. Он пишет пьесу с тем же названием - «Антигона».

Те же действующие лица. Снова Креон и Антигона, и снова жарко спорят. Правда, здесь Креон жалуется на тяжесть государственной власти, на страшную ее ответственность, власть, которую он, Креон, принял без радости, по необходимости. На это Антигона отвечает ему: «Я могу сказать «нет» всему, что мне не нравится, для меня имеет значение только мой собственный суд. Вы с вашей короной, с вашей охраной, со всей этой помпой способны только меня убить».

«Креон. Но, господи! Но постарайся хоть на минуту понять, ты, маленькая идиотка, нужно же, чтобы кто-нибудь сказал «да», нужно же кому-нибудь править лодкой,- ведь кругом вода, кругом полно преступлений, глупости, нищеты, и руль там, где особенно качает. Экипаж ничего не хочет делать, он думает лишь о том, что бы пограбить из общего достояния, и офицеры уже строят себе маленький удобный плот,- только для себя, с запасом питьевой воды, чтобы унести отсюда свои кости. И мачта трещит, ветер рвет паруса, вот-вот все пойдет прахом, а они думают только о своей шкуре, о своей драгоценной шкуре, о своих маленьких нуждах.

Подумай, есть ли время заниматься тонкостями, искать ответа на вопрос «да?» или «нет?», спрашивать себя, не слишком ли дорога плата и останешься ли после всего этого человеком. Берешь кусок доски, правишь прямо на гигантскую волну, ревешь во все горло команду, а не подчиняются, стреляешь прямо в толпу, в первого, кто выходит вперед. В толпу! Здесь нет имен. Может быть, это будет тот, кто вчера дал тебе, улыбаясь, прикурить. У него уж нет имени. И у тебя тоже, прикованного к рулю. Нет имен. Есть только корабль и буря, понимаешь ли ты это?

Антигона. Я не хочу понимать. Пусть это будет понятно вам. Я за пределами того, чтобы понимать эти вещи. Я там, где можно сказать «нет» и умереть».

Как видим, проблема и в античной трагедии и в современной та же - личность и государство, но роли переменились. Антигона, в сущности, самоустраняется. Она не хочет принимать на себя и даже понимать сложность государственных проблем, ее решимость умереть есть всего лишь отказ от участия в общих делах. В пьесе Ануя ощущается трагедийность всей ситуации - государство гибнет, оно, подобно лодке в бушующем океане, терпит крушение, и Креон не спасет его, ибо он одинок, никто не поддерживает его усилий, никто не думает об общественных интересах - каждый сам по себе.

Ануй символически изображает современное буржуазное государство. Оно на краю пропасти, люди разобщены, эгоистические интересы каждой личности становятся той центробежной силой, которая рвет общество на части.

Этого мрачного ощущения близкой и неминуемой гибели нет в трагедии античного автора. Там торжествует правда, справедливость, и торжество это - в поражении всех нравственных и политических принципов Креона, потому сама трагедия оптимистична, чего нельзя сказать о пьесе Ануя.

Греческую трагедию обычно называют «трагедией рока». По представлениям древних греков, жизнь людей предопределяет судьба. Она властвует над всеми. Ни избежать, ни отвратить ее нельзя. Убегая от нее, человек только идет ей навстречу, как это случилось с отцом Антигоны Эдипом (трагедия «Царь Эдип»). Софокл строил свои пьесы на противопоставлении человеческой воли и предначертаний судьбы. Над родом Эдипа нависло проклятие грозной супруги Зевса Геры. Проклятие богини свершается. Гибнут братья Антигоны, гибнет она сама, но уходит из жизни гордо, непокоренной, отстаивая свое нравственное кредо. И в этом ее сила, ее человеческое достоинство. И таким останется человек во всех трагедиях Софокла - сильным и гордым, какие бы несчастья, по воле злого рока, ни выпадали на его долю. В трагедии «Антигона» хор поет:

Много есть чудес на свете,
Человек их всех чудесней…
…Мысли его - они ветра быстрее;
Речи своей научился он сам;
Грады он строит и стрел избегает,
Острых морозов и шумных дождей;
Все он умеет; от всякой напасти
Верное средство себе он нашел…

В сущности, все трагедии Софокла - гимн человеку.

Человек прекрасен. Свое высокое достоинство он утверждает и волей и нравственными принципами, которым следует неукоснительно. Антигона идет на гибель, но нисколько не колеблется в своей решимости отстаивать права человека. Эдип, совершивший по неведению убийство отца, ставший также по неведению супругом собственной матери, в сущности совершенно невиновен. Виновны боги, жестокая Гера, проклявшая род Лайя, отца Эдипа, в трех поколениях и наславшая эту беду на голову несчастного отпрыска проклятого рода. И тем не менее Эдип не снимает с себя вины и ослепляет себя. Все последующие его страдания становятся искуплением. Искупление через страдания.

Еврипид (480-406 гг. до н. э.)

«Агамемнон. Какая тишь!.. Хоть бы птица иль моря плеск».
Еврипид

Так начинается пьеса Еврипида «Ифигения в Авлиде». Теплая, южная ночь. Слова Агамемнона - не просто информация о погоде, это уже завязка пьесы и начало трагедии, большой человеческой трагедии, когда встанет вопрос о предании смерти юного, едва расцветшего для любви и жизни существа.

В маленькой гавани в Авлиде, в узком проливе между островом Эвбеей и берегами Беотии, собрались корабли со всей Греции, чтобы идти походом на Трою вызволять из плена Елену прекрасную, супругу Менелая, увезенную Парисом.

На море - штиль. Ни малейшего ветерка. Парусники неподвижны: нет ветра, нет движения кораблей. Боги не дают «добро» на поход к берегам Трои.

Чего хотят они, за что сердятся эти грозные боги Олимпа? Обратились к прорицателю Калхасу. Старик открыл волю богов. Артемида, прекрасная и гордая богиня-дева, сестра Аполлона и дочь Зевса, покровительница зверей и охотница, гневается на предводителя войск Агамемнона - он убил священную лань, ее лань, и похвалялся при этом, что стреляет метче самой богини. За эту дерзость она требует жертвы, и этой жертвой должна быть дочь Агамемнона Ифигения.

Сталкиваются, сплетаются в один клубок самые различные желания, побуждения, надежды, мечты, страх, гнев: чувства отца и долг перед войском Агамемнона, мечты о счастье и страшная реальность у Ифигении, страдания ее матери, благородный порыв воина Ахиллеса, невольно втянутого в конфликт, непреклонное желание войск осуществить свой поход и, следовательно, принести в жертву несчастную девушку, эгоистическое стремление Менелая обязательно вернуть свою неверную жену и, значит, заинтересованного в принесении ужасной жертвы,- и за всем этим - злая воля богов.

Агамемнон подчинился и послал за дочерью, требуя ее прибытия в лагерь. Чтобы успокоить Ифигению и мать ее Клитемнестру, он пошел на обман, писал, что сам Ахиллес желает жениться на ней. Письмо с вызовом ушло, но Агамемнон не спокоен, ведь он - отец. Он смотрит на раба. Вчера он не заметил бы его присутствия, сегодня он видит его и думает о нем.

Раб! Его век бесславен.
Он проживет незаметно.
Не в этом ли счастье?
Как счастлив ты, старик!
Как я тебе завидую, что можешь
Ты век прожить в безвестности.

Положение его, Агамемнона, иное: он «вознесен судьбою», он правит войском, у него, а не у простого человека боги требуют жертвы, и какой жертвы - дочери! Агамемнон страдает. Одумавшись, он шлет новое послание жене - не приезжать, не привозить дочь. Но письмо перехвачено.

Брат корит его за малодушие, за измену общему делу. Но какое это «общее дело» - вернуть беспутную жену, бежавшую от мужа, ему, Менелаю, не сумевшему ее сберечь!

…Тебе я не помощник в исправлении блудницы,
Чтобы мужа утешала, оставляя мне на долю
Над пролитой детской кровью дни и ночи плакать.

Между тем в лагерь уже прибыли супруга Агамемнона Клитемнестра, дочь Ифигения и еще маленький сын его Орест. Они радостны, роскошно, празднично одеты: ведь предстоит свадьба. Еврипид как великий мастер строит напряженную цепь трагических коллизий. Агамемнон в смятении: что скажет он дочери, как посмотрит ей в глаза?

Аид ее холодную обнимет,
Он ей жених… О как мне тяжело
Вообразить ее у ног отцовских:
- Как? Ты казнить меня ведешь, отец?
Так вот он, брак обещанный! О дай же,
Дай бог тебе и всем, кого ты любишь,
Всем свадьбы так же весело справлять.
А маленький Орест?.. Ведь он увидит
Смерть сестрину… Сказать-то, как дитя,
Конечно, не сумеет, но понятен
И страшен будет людям громкий крик
Малютки бессловесного…
Проклятье Парису и распутнице Елене,
И браку их преступному проклятье!

Теперь и Менелай понял великое горе брата. Только что он был в бешенстве от отступничества Агамемнона, бесновался и бросал жестокие и грубые слова - теперь полон сострадания:

…лишь теперь
Измерил весь ужас быть убийцей
Своих детей, и жалость к осужденной
Глубокая вонзилась в сердце мне.
…О нет, Атрид,
Пускай войска уходят. Бросим этот
Несчастный край.
Я для тебя не враг, а снова брат…
Перегореть в горниле состраданья
И вылиться в другую форму - мне Н
е стыдно, Агамемнон, нет, нисколько!
О! Я во зле не так закостенел,
Чтоб надо мной права утратил разум..:

Еврипид дальше влечет своего героя. Он ставит его перед счастливой дочерью. Ифигения льнет к отцу, и ее нежная любовь, ее радость и от встречи и от ожидания свадьбы так сейчас не к часу, так пронзительно трагичны! Мастерство Еврипида в этих психологических коллизиях поистине необыкновенно. Агамемнон смущен, он не знает, как поступить:

Отец…
Ты говоришь, что рад, а сам печален.
- Заботы, дочь, на то я вождь и царь…
- Отец, вернемся в Аргос, в наш дворец…
- О, если бы я смел, о, если б мог.

Он так и не нашел в себе силы открыть правду и дочери и жене. Он уходит. Правда открывается в новой трагической коллизии. Клитемнестра встречает Ахиллеса. Она идет к нему смело, радостно - ведь он уже почти родной, жених дочери.

Ахиллес ни о чем не подозревает. Мы помним его по описаниям Гомера. В «Илиаде» он смел, дерзок, жесток, мстителен, неистов и в гневе и в любви. Здесь, у Еврипида, он скромен, застенчив и скорее похож на юного Телемаха, которого описал тот же Гомер в поэме «Одиссея». «Скромностью твоею я любуюсь»,- говорит ему Клитемнестра. «Кто ты?» - спрашивает изумленный Ахиллес. Он смущен и красотой, и праздничным нарядом, и непонятной приветливостью незнакомой ему женщины и хочет уже уйти («с женщиной беседа мне зазорна»). В Древней Греции женщины были затворницами. Они жили в своих особых покоях и редко появлялись перед посторонними мужчинами. А эта, сообщив ему, что она жена Агамемнона, касается даже его руки. Он резко отдергивает руку: «Мне оскорбить царя, рукой касаясь его супруги?»

Клитемнестра совсем покорена застенчивостью и почтительной робостью юноши: «Ты не чужой, ты дочери моей жених…»

«Как?» - и обман раскрывается. Это кульминация. Далее события пойдут уже лавинообразно. Гнев и резкие укоры падут на голову несчастного Агамемнона.

Мы помним Клитемнестру по описаниям Гомера в «Одиссее», по трилогии Эсхила «Орестейя», помним как жестокую и коварную женщину, с холодным сердцем подготовившую убийство мужа. Ничто там не заставляет нас хоть как-то понять ее и ничего, кроме ужаса, она не вызывает в нас. Здесь же обвинения ее, бросаемые мужу, звучат убийственно. Мы на стороне Клитемнестры:

Ты помнишь ли тот день, когда насильем
Ты, Агамемнон, в жены взял меня…
В бою убил ты Тантала, который
Моим был первым мужем, и дитя,
Дитя мое от груди материнской
Ты оторвал и продал, как раба.
Женою я тебе была примерной…
Твой царский дом, как он расцвел со мной!
Ты радостно под кров свой возвращался
И уезжал спокойный… и найти
Такую верную жену не всякий
Сумеет, царь… Порочных много жен.

Горе матери безмерно. Еврипид вкладывает ей в уста разящие слова. Она красноречива:

…Отдать свое дитя,
Чтоб выкупить распутницу, на мусор
Клад драгоценный променять…

И глухая угроза, которая была понятна зрителю театра Диониса в Афинах, где ставилась при жизни автора пьеса:

Скажи, Атрид, ты разве не боишься Расплаты?
Ведь ничтожный только повод -
И в Аргосе, в кругу осиротелых
Сестер ее и матери,- тебя
Прием, достойный дела, встретить может.

К мольбам матери присоединяется дочь. Ифигения не гневается, не угрожает, не корит отца - она просит. Она говорит, что природа дала ей «в дар одно искусство - слезы». Ей мил светлый мир жизни:

Для смертного отрадно видеть солнце,
А под землей так страшно… Если кто
Не хочет жить - он болен: бремя жизни,
Все муки лучше славы мертвеца.

В этом признании - главный тезис философии древнего грека. Земной мир со всеми его тяготами, со всеми бедами и печалями стократ дороже загробного существования теней, где-то в холоде и мраке Аида.

Что же отвечает Агамемнон двум молящим женщинам? В чем оправдание его решения?

Эллада мне велит
Тебя убить… ей смерть твоя угодна,
Хочу ли я, иль нет, ей все равно:
О, мы с тобой ничто перед Элладой.

Над отдельной личностью встает грозная сила государства. Личность перед государством ничто. Все подчинено ему, все ему подвластно. Но эта подчиненность добровольна, она не тяготит сердце отца, она почти желанна. Такова подчиненность грека Элладе:

…если кровь, вся наша кровь, дитя,
Нужна ее свободе, чтобы варвар
В ней не царил и не бесчестил жен,
Атрид и дочь Атрида не откажут.

И он был прав: дочь Атрида, Ифигения, пошла на смерть добровольно. Ахиллес, узнав, какую злую шутку сыграли с его именем, что его использовали в качестве приманки, был крайне возмущен. Едва узнав девушку и не питая к ней никаких чувств, он был уже готов защищать ее во имя чести, правды, справедливости. Порыв его прекрасен и благороден. Его колени обнимает благодарная Клитемнестра. Вдали слышен крик воинов, они требуют смерти Ифигении, грозят Ахиллесу, и тогда девушка, которая до того молча и со страхом наблюдала происходящее, твердо и непоколебимо заявила, что желает умереть за родину.

«Разве ты меня носила для себя, а не для греков?» - спрашивает она мать. «Я готова… Это тело - дар отчизне». И смело идет на казнь. Но свершается чудо. О нем сообщает вестник. Едва жрец поднял нож, девушка исчезла, и вместо нее лежала, истекая кровью, лань. Корифей хора поет: «Дева вкушает жизнь в обители богов». Все радуются. Радуется и Клитемнестра, но вдруг задумалась и опечалилась. Яд сомнения проник ей в душу:

А если это бред пустой и ложный,
Чтобы меня утешить?..

По мифу, Ифигения была унесена в Тавриду, где стала правительницей и приносила богам человеческие жертвы. Там встретился с ней и ее брат Орест и чуть ли не стал очередной жертвой жестоким богам. Еврипид посвятил этой второй части мифа трагедию «Ифигения в Тавриде». Здесь же осталась лишь тень сомнения, омрачившая светозарность финала: «А если это бред пустой и ложный?» Чье это сомнение, богобоязненной Клитемнестры или скептика автора?

19 пьес Еврипида дошли до нас. 19 пьес прошли сквозь бури и пожары, войны и катаклизмы более чем двух тысячелетий и сохранились почти неповрежденными. Таково испытание временем.

Каждая из них - плод высокого гения, большой нравственной культуры, эстетического вкуса. О каждой из них можно сообщить много интересного и важного.

Эсхил, Софокл, Еврипид! Три великих создателя греческой трагедии. Они не одинаковы по стилю, по образной системе, но главное их различие в героях. На сцене Эсхила действуют боги, конфликты космического порядка, и все грандиозно, монументально.

Софокл спустился к людям, но это люди особые, непохожие на простых смертных, они выше роста человеческого, они идеальны. Но над ними, как и над богами, таинственная и всесокрушающая сила рока, судьбы. От нее нет исхода, но величие человека проявляется в силе его духа.

Еврипид низвел человека с того пьедестала, на который поставил его Софокл. Он показал его таким, какой он есть в реальной жизни. Он не монолитен, этот человек, как у Софокла, он слаб и противоречив, он борется с самим собой, со своими чувствами, страстями и не всегда побеждает, но рвется к прекрасному и страдает оттого, что не всегда находит в себе силы для победы, и мы сочувствуем ему, как сочувствовали бы тонущему, отчаянно борющемуся с водоворотом человеку, которому мы не можем по¬мочь. Трагедии Еврипида содержат в себе огромную нравственно притягательную силу. Еврипид - философ. Его пьесы полны мыслей. Белинский называл его «самым романтическим поэтом Греции», но главная его сила была в несравненном мастерстве рисовать психологию человека. Он предельно смел и правдив в обрисовке человеческих характеров, движений, подчас непредсказуемых и парадоксальных; человеческой души. Из драматургов новейших времен с ним может сравниться разве что Шекспир.

Миф о жертвоприношении Ифигении в Авлиде использовал римский поэт Лукреций (о нем - речь впереди) в своей знаменитой поэме «О природе вещей» как свидетельство преступлений, совершаемых во имя религиозных предрассудков. Он писал, рисуя страшную сцену:

В страхе немея, она к земле преклонила колена…
На руки мужи ее, дрожащую телом, подъяли
И к алтарю понесли. Но не с тем, чтобы после обряда
При песнопеньях идти громогласных во славу Гимена,
Но чтобы ей, непорочной, у самого брака порога
Гнусно рукою отца быть убитой, как жертве печальной,
Для ниспосланья судам счастливого выхода в море.
Вот к злодеяньям каким побуждала религия смертных!
Аристофан (445-385 гг. до н. э.)

Кроме трагедии, древние греки оставили человечеству другую разновидность театрального представления - комедию. Если в первой перед зрителями представали потрясающие душу события, великие страсти, высокие порывы, вызывавшие трепет и сострадание, то во второй (комедии) все это: и порывы, и страсти, и события - низведено до уровня фарса, то есть смешного, жалкого, нелепого, ничтожного.

Людям свойственно смеяться. Аристотель эту присущую людям черту возводил даже в достоинство, отличающее человека от животного. Люди смеются над всем, даже самым дорогим и близким. Но в одном случае это смех добрый, мягкий, смех любви. Так смеемся мы подчас над милыми слабостями наших друзей или литературных героев: над простодушной рассеянностью Паганеля в романе Жюля Верна «Дети капитана Гранта», над застенчивостью деликатнейшего мистера Пиквика в романе Диккенса «Посмертные записки Пиквикского клуба», над покоряющей наивностью бравого солдата Швейка в сатирической эпопее Ярослава Гашека, над рыцарской воинственностью добрейшего Дон Кихота Ламанчского Сервантеса. Комедия и началась с такого доброго смеха. Смеются обычно в веселую минуту. В дни сбора винограда, когда заканчивалось лето и собранный урожай радовал греков, устраивали праздничные шествия - нечто вроде карнавалов, с ряжеными, с песнями, танцами, с веселыми шутками, простодушно-грубоватыми, а иногда и откровенно непристойными. От песни карнавальной толпы и пошло само название комедии («комос» - толпа, «ода» - песня). Славили при этом бога Диониса, бога плодородия и виноделия.

Люди скоро заметили, что смех может и ниспровергать, и разоблачать, и убивать, но средства этого ниспровержения противников, в сущности, гуманны. В комедии не бывает кровопролитий, здесь если и сражаются, то, как в комедийном романе Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», печеными яблоками.

Это свойство комедии и комедийности подметил еще в древности философ Аристотель. «Смешное,- писал он,- это некоторая ошибка и безобразие, никому не причиняющая страдания и ни для кого не пагубное».

Так из шутки, веселой насмешки, потешной клоунады, переодеваний и ряжений родилась греческая комедия и донесла до нас свое художественное своеобразие. Она возникла чуть позднее трагедии. Главный ее автор - Аристофан, живший и творивший в Афинах. Он написал 44 комедии. Дошло до нас 11.

Комедия Аристофана далека от безобидной шутки. Она зла, ядовита. От веселой клоунады и праздничных дурачеств она заимствовала разве что приемы пародирования, переодеваний, карикатурного шаржирования, Аристофан был прежде всего политическим мыслителем, смех его был целенаправлен, подчеркнуто тенденциозен. Для сценического представления он брал общественно важные и животрепещущие темы и проблемы своих дней, волновавшие его соотечественников.

Афины были в те дни в длительной и разорительной войне со Спартой (Пелопонесская война). Страдали обе стороны. Зачем бы, кажется, не объединиться и не жить дружно, семьей единой (ведь и жители Аттики и спартанцы принадлежали к единому племени, с общим языком и культурой)?

Аристофан это понимал и в комедиях отстаивал дело мира. В его комедии «Мир» («Тишина») хор, представляющий деревенских жителей, поет:

О всеэллинское племя! Друг за друга встанем все,
Бросим гневные раздоры и кровавую вражду,
Светит нам весенний праздник.

В комедии все, конечно, комедийно, то есть полно веселой клоунады. Некий крестьянин-винодел откармливает жука-великана, садится на него и отправляется на Олимп, к богам. Но там остался лишь один Гермес. Остальные боги, рассердившись на людей за их неугомонный нрав и вечные раздоры, уехали на край вселенной. Гермес же остался, чтобы стеречь Барахлишко божее:

Горшки, ложки, плошки, сковородки.
Как видим, и боги в комедии комедийны.

Крестьянин находит на Олимпе нимфу по имени Мир, спускается на землю, и здесь она одаряет его всеми благами мирной жизни. Крестьянин женится на красавице поселянке, которую зовут Жатва. Хор поселян исполняет веселую пляску, а крестьянин приглашает свою супругу к радостному мирному труду:

Эй, женка, идем в поля!

Аристофана беспокоят перемены, которые происходят в политической жизни его родины. То единство народа, которое, как ему кажется, царило в дни Марафона и Саламина, то есть тогда, когда Греция отстаивала свою свободу и независимость в борьбе с могучей Персией, теперь уже утрачено. Политические интриганы, демагоги стремятся использовать ораторскую трибуну и ораторское искусство в корыстных целях. Демократия в опасности, но сама демократия открывает дорогу политическим проходимцам, ловко жонглирующим политическими лозунгами и всяческими посулами. Комедия Аристофана «Всадники», поставленная в 424 году, именно этому и посвящена. Два демагога - кожевник Клеон (действительно правивший Афинами) и колбасник Агоракрит - оспаривают друг у друга доверие старика Демоса, народа.

Действие начинается с диалога двух рабов. Один из них рассказывает:

Народ афинский, старикашка глухонький,
На рынке прошлом он купил себе раба,
Кожевника, рожденьем пофлагонца. Тот,
Пройдоха страшный, негодяй отъявленный,
Нрав старика тотчас же раскусить сумел …и стал поддакивать,
Подкармливать словечками лукавыми,
Подмасливать и льстить.

Это Клеон. Рабы предлагают рыночному торговцу-колбаснику перехитрить Кожевника и самому стать правителем.

Демагоги Кожевник и Колбасник наперебой ухаживают за Демосом.

Кожевник. Мой народ! Тебе я обещаю
Кормить, поить и угощать и зря, и по-пустому.
Колбасник. А вот в бутылочке дарю тебе я притиранье,
Чтоб смазать мог ты лишаи и язвы на коленях.
Кожевник. о волосы мои, народ, суши, сморкаясь, пальцы!
Колбасник, и о мои! И о мои!
(Оба лезут вперед, толкаются.)

Кончается комедия тем, что Демоса варят в кипящем котле и возвращают ему марафонскую молодость. Он появляется обновленным, в блеске молодости и красоты. Хор поет ему торжественную хвалу:

О хвала! О, привет тебе, эллинов царь!
А для нас - ликованье и радость!
Ведь теперь ты достоин отчизны своей
И святых марафонских трофеев.

Обновленный Демос живет теперь в «фиалковенчанных Афинах», в «первозданных, священных Афинах».

Аристофан печется о нравственной чистоте народа и полагает, что большую опасность для стабильности государства представляют модные философские течения, появившиеся в Греции, и даже новые художественные направления. Ответственность за опасные новшества он возлагает на философа Сократа и поэта-драматурга Еврипида. И первого и второго он делает героями своих комедий.

В первом он видит человека, расшатывающего нравственные устои общества проповедью относительности моральных ценностей. Во втором - поэта, изображающего человеческие слабости, что, по его мнению, ослабляет и нравственную стойкость зрителей, граждан Афинской республики.

Нападки Аристофана на Сократа (470-339) были несправедливыми. Сущность учения Сократа сводилась к следующему: человеку необходимо воспитать в себе утонченное нравственное чувство. Исходной позицией должен быть полный отказ от каких-либо догматических утверждений.

Человек как бы сбрасывал с себя весь груз усвоенных понятий, представлений и оказывался, подобно новорожденному, перед сонмом непознанных истин, приняв лишь одну из них - что он ничего не знает («Я знаю, что ничего не знаю»). И первая задача, встающая перед человеком, должна быть, по мнению философа, задачей познания себя. Увы, знаменитый завет Сократа «Познай самого себя!», на первый взгляд самый простой и самый доступный, оказывался самым трудным, поистине невыполнимым. Ближайшее для человека существо - он сам - оказывалось самым далеким. Самым непостижимым.

Великие люди не всегда находят признание у своих современников. Судьба Сократа - яркий тому пример.

Этот великий народный мудрец (он не писал книг, а только беседовал со всеми, кто этого желал) привлекал философскую мысль своего времени к вопросам социального бытия, призывая к уяснению нравственных истин, с тем чтобы путем познания сущности добра становиться добрым. Примечателен был сам метод собеседования Сократа со своими учениками. Он никогда не давал готовых умозаключений, а путем наводящих вопросов подводил своего собеседника к самостоятельному открытию истины. Этот метод он и назвал медицинским термином - «маевтика» (с греческого - «повивальное искусство»). Однако в ходе беседы приходилось отвергать немало установившихся мнений, которые при внимательном рассмотрении оказывались ложными. Вот это последнее и вызывало раздражение верхушки афинского общества. В 399 году Сократ был казнен.

Философ мужественно и гордо принял смерть, оставив векам свой благородный образ и пример благородного служения истине.

Аристофан осмеял и другого своего современника - Еврипида. В творчестве этого драматурга увидел он большую опасность для идеологической стабильности афинского общества и со всей силой комедийного искусства ополчился против него.

По мнению Аристофана, искусство должно учить, наставлять, воспитывать зрителей, подобно тому как учитель наставляет детей, показывает им путь к добру:

«О прекрасном должны мы всегда говорить».

Удивительна комедия Аристофана! И не своим только мастерством, а великим и непостижимым провидением будущего. Кризис греческой цивилизации только начинался. Наметились едва различимые на неглубокий взгляд признаки этого кризиса, а великий комедиограф начал уже бить в набат, чуя грядущую беду. Аристофан постоянно ссылается на времена Марафона и Саламина, когда Греция была сильна своим единством, своей волей к победе, своим героическим слиянием личности и общества, нерасторжимостью их.

О том же вскоре стал говорить с трибуны греческий оратор Демосфен.

Я умел различать события при их зарождении, заранее постигнуть их и заранее сообщить свои мысли другим.
Демосфен

Это заявление великого оратора древности не может не потрясти нас, знающих дальнейшую судьбу его родины, которой он служил и необыкновенным талантом своим и всей своей жизнью. 12 октября 322 года после подавленного восстания, окруженный врагами на маленьком острове Калаврии, в храме Посейдона, он принял яд, отдав своей родине жизнь.

Ораторы в дни Демосфена были политическими деятелями. Их речи зажигали слушателей. В демократических Афинах от их красноречия часто зависело решение важных государственных вопросов. Демосфен ценой величайшего труда достиг совершенства в ораторском искусстве. Ему не было равных в Древней Греции, и слава его дошла до наших дней.

Великий человек, он не думал о ней, о славе, ему нужно было искусство убеждать, чтобы тем служить своей милой Аттике, своему народу, который он и порицал и бесконечно любил. Его речи были суровы, мужественны, сдержанны, но в этой мужественной сдержанности жила покоряющая страстность, непреклонная воля и проницательный ум мыслителя.

В сущности, он продолжал дело Аристофана. Оба они предугадывали грядущий финал греческого общества, видели первые признаки начинающегося упадка и тщетно пытались помешать разрушительному процессу времени. А оно неумолимо влекло его к катастрофе. И это предчувствовал Демосфен («Часто на меня нападает страх при мысли о том, уж не влечет ли какое божество наше государство к гибели»), он постоянно говорил о «завезенных смертоносных болезнях Эллады».

Удивительный парадокс! Греческие государства смогли отразить нашествие огромной Персидской державы, победно выйти из греко-персидской войны, но пройдет сто пятьдесят лет, они подчинятся царьку маленькой полудикой страны - Македонии. Этим царьком был Филипп II, отец знаменитого Александра Македонского. И не военная или техническая слабость вели Грецию к гибели, а внутренние социальные и политические процессы.

«Кораблей, войск, денег, запасов и всего, чем принято измерять силу государства, теперь у нас гораздо больше, чем прежде. Но все это делается негодным, бесполезным, недействительным благодаря тому, что все это стало предметом гнусного торга»,- говорил афинскому народу Демосфен. Историки новейших времен искали причины упадка греческого общества в пороках демократического строя, в податливости народа на посулы хитрых демагогов. Аргументы они могли почерпнуть и у Аристофана и у Демосфена, резко критиковавших эту податливость. Но и Аристофан и Демосфен стремились разбудить в народе патриотические и свободолюбивые чувства, между тем внутри греческого общества зрели оппозиционные настроения, которые использовал лукавый македонский царь, подкупая отдельных афинских граждан и склоняя их к монархическим идеям.

Демосфен понимал, куда идет история, и главным врагом Греции почитал Филиппа. Страстные речи оратора против Филиппа, предостерегавшие соотечественников об огромной опасности, нависшей над ними, так и были названы филиппиками и стали нарицательными (филиппики - критические и бранные речи). Не все соглашались с ним. Были среди греков сторонники Филиппа, полагавшие, что власть этого человека избавит страну от нестабильности и хаотичности демократических установлений.

«- Чего вы добиваетесь? - обращался к ним Демосфен.
- Свободы.
- Но разве вы не видите, что Филипп - злейший ее враг, даже по своему титулу? Ведь решительно всякий царь и владыка - ненавистник свободы и законов».

Тщетно воодушевлял Демосфен своих сограждан на борьбу с Филиппом. История шла своим путем.

В битве при Херонее (338 г. до н. э.) Афины понесли жестокое поражение. Филипп II, царь Македонии, захватил всю Грецию. Началась новая эпоха в ее истории.

ФЕОПОМП, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ КОМЕДИОГРАФ

(?????????, Theopompus) ? один из представителей древнегреческой комедии в период упадка ее и перехода в так называемую среднюю комедию, автор 24 (не дошедших до нас) пьес. Судя по заглавиям, некоторые пьесы Ф. были написаны в духе Аристофановских (например, "Воительницы").

Брокгауз и Ефрон. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ФЕОПОМП, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ КОМЕДИОГРАФ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• ФЕОПОМП
  
• ФЕОПОМП в биографиях Монархов:
  Легендарный спартанский царь из рода Эврипонтидов, правивший в VIII в. до Р.Х. Сын Никандра. Феопомп сделал важное и последнее дополнение …
• ФЕОПОМП
  (ок. 377-320 до н. э.) древнегреческий историк. Автор описания Эллады и жизнеописания Александра …
• ФЕОПОМП в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
  Теопомп (Theopompos) (около 377v300 до н. э.), древнегреческий историк. Ученик Исократа. Противник демократии. Странствующий софист. Автор "Греческой истории" (в …
• КОМЕДИОГРАФ в Энциклопедическом словарике:
  а, м., одуш., устар. Сочинитель …
• КОМЕДИОГРАФ
  комедио"граф, комедио"графы, комедио"графа, комедио"графов, комедио"графу, комедио"графам, комедио"графа, комедио"графов, комедио"графом, комедио"графами, комедио"графе, …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
  древнегре"ческий, древнегре"ческая, древнегре"ческое, древнегре"ческие, древнегре"ческого, древнегре"ческой, древнегре"ческого, древнегре"ческих, древнегре"ческому, древнегре"ческой, древнегре"ческому, древнегре"ческим, древнегре"ческий, древнегре"ческую, древнегре"ческое, древнегре"ческие, древнегре"ческого, древнегре"ческую, древнегре"ческое, древнегре"ческих, …
• КОМЕДИОГРАФ в словаре Синонимов русского языка.
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ в словаре Синонимов русского языка:
  миксолидийский, …
• КОМЕДИОГРАФ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
  м. Сочинитель комедии …
• КОМЕДИОГРАФ в Словаре русского языка Лопатина:
  комеди`ограф, …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ в Словаре русского языка Лопатина.
• КОМЕДИОГРАФ в Полном орфографическом словаре русского языка:
  комедиограф, …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ в Полном орфографическом словаре русского языка.
• КОМЕДИОГРАФ в Орфографическом словаре:
  комеди`ограф, …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ в Орфографическом словаре.
• ФЕОПОМП в Современном толковом словаре, БСЭ:
  (ок. 377-320 до н. э.), древнегреческий историк. Автор описания Эллады и жизнеописания Александра …
• КОМЕДИОГРАФ в Толковом словаре Ефремовой:
  комедиограф м. Сочинитель комедии …
• КОМЕДИОГРАФ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
  м. Сочинитель комедии [комедия I …
• КОМЕДИОГРАФ в Большом современном толковом словаре русского языка:
  м. Сочинитель комедии [ комедия I …
• ФЕОПОМП, КОМЕДИОГРАФ
  (?????????, Theopompus) — один из представителей древнегреческой комедии в период упадка ее и перехода в так наз. среднюю комедию, автор …
• АРИСТОФАН в Большом энциклопедическом словаре:
  (ок. 445 - ок. 385 до н. э.) древнегреческий поэт-комедиограф, "отец комедии". Взгляды Аристофана на злободневные проблемы эпохи, резко выраженные …
• ФЕОПОМП, ЦАРЬ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  (?????????, Theopompus) — сын Никандра, спартанский царь, девятый по порядку из дома Проклидов. При нем началась (около 743 г.) первая …
• ФЕОПОМП, ИСТОРИК в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  (?????????, Theopompus) — известный историк, современник Эфора. Родился около 380 г. до Р. Хр. на о-ве Хиосе. Отец его Дамасистрат, …
• в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  (?????????) — древнегреческий поэт. Родом из Никеи, по завоевании которой римлянами (73 г. до Р. Хр.) попал в качестве пленного …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  или язык древних эллинов, во времена расцвета Эллады не ограничивался пределами собственно Греции и относящихся к ней островов, но был …
• в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  древнегреческий писатель о музыке. Известен его трактат, названный им "Введение к музыке". Это сочинение имеет характер руководства, предназначавшегося, вероятно, для …
• ХАРИТОН, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ РОМАНИСТ
  (???????) ? древнегреческий романист, родом из карийского города Афродисиады, где он служил писцом у адвоката. Время жизни X. можно приурочить, …
• ХАРЕС, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ВАЯТЕЛЬ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? древнегреческий ваятель родом из Линдоса, явился на свет в начале III века до Р. Х., был учеником и последователем …
• ФИЛОН, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ЗОДЧИЙ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  (?????) ? древнегреческий зодчий, славившийся во времена Александра Македонского. Главные его постройки? портик Телестериона в Элевзисе и величественный арсенал …
• ФЕОПОМП, СПАРТАНСКИЙ ЦАРЬ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  (?????????, Theopompus) ? сын Никандра, спартанский царь, девятый по порядку из дома Проклидов. При нем началась (около 743 г.) первая …
• ФЕОПОМП, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ИСТОРИК в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  (?????????, Theopompus) ? известный историк, современник Эфора. Родился около 380 г. до Р. Х. на острове Хиосе. Отец его Дамасистрат, …
• ФЕОДОР, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ АРХИТЕКТОР И СКУЛЬПТОР в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? сын Телекла, древнегреческий архитектор и скульптор с острова Самоса, живший приблизительно за 600 лет до Р. Х. Он был …
• СОРАН (ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ВРАЧ И ПИСАТЕЛЬ) в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  (???????) ? древнегреческий врач и писатель, родом из Ефеса; преподавал медицину в Риме и Александрии при Траяне и Гадриане (1-я …
• ПАРФЕНИЙ, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ПОЭТ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  (?????????) ? древнегреческий поэт. Родом из Никеи, по завоевании которой римлянами (73 г. до Р. Хр.) попал в качестве пленного …
• ЗЕВКСИС, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ЖИВОПИСЕЦ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? знаменитый древнегреческий живописец, процветавший в 420-380 гг. до Р. Х. Он род. в Гераклее (в Ю. Италии?), был ученик …
• ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  или язык древних эллинов? во времена расцвета Эллады не ограничивался пределами собственно Греции и относящихся к ней островов, но …
• ГЕРМОГЕН, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ЗОДЧИЙ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? древнегреческий зодчий, соорудитель храма Артемиды Левкофрины в Магнезии, на Меандре, прекраснейшего из азиатских храмов (псевдодиптерического) и храма Диониса в …
• ВАКХИЙ, ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ПИСАТЕЛЬ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? древнегреческий писатель о музыке. Известен его трактат, названный им "Введение к музыке". Это сочинение имеет характер руководства, предназначавшегося, вероятно, …
• ФАЛЕС в Новейшем философском словаре:
  (ок. 640/625 - ок. 547/545 до н.э.) - древнегреческий философ и политический деятель (из Милета), один из "семи мудрецов". В …
• ХАЙДЕГГЕР в Словаре постмодернизма:
  (Heidegger) Мартин (1889-1976) - немецкий философ, один из крупнейших мыслителей 20 в. Родился и воспитывался в небогатой трудовой католической семье. …
• КИНО в Лексиконе нонклассики, художественно-эстетической культуры XX века, Бычкова.
• ПОЛИДОР в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  Легендарный царь Лаконики из рода Агидов, правивший в VIII в. до Р.Х. Сын Алкамена. При Полидоре лакедемоняне основали две колонии: …
• ГЕРОСТРАТ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  Герострат — грек из города Эфес (Малая Азия), который в 366 г. до н.э. сжёг храм Артемиды Эфесской, считавшийся одним …
• ГЕРОСТРАТ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  ГЕРОСТРА’Тгрек из города Эфес (Малая Азия), который в 366 г. до н.э. сжег храм Артемиды Эфесской, считавшийся одним из семи …
• АРИСТОФАН в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  АРИСТОФА’Н (около 445 — около 385 гг. до н.э.)древнегреческий поэт-комедиограф, главный представитель древнеаттической комедии. Родился и жил в Афинах. Аристофан …
• АРИСТОФАН в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  Аристофан (ок. 450 - ок. 385 до н. э.) Древнегреческий поэт-комедиограф. Единственный из создателей «древней комедии», чьи произведения дошли до …
• АЛЕКСАНДРИЯ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии.
• АГЕСИЛАЙ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
  II - Царь лакедемонян (398-361 гг. до Р.Х.) из рода Эврипонтидов. Род. ок. 444 г. до Р.Х. Умер ок. 360 …

Древнегреческие драматурги

В этот список можно включить таких известных античных авторов, как Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан, Аристотель. Все они писали пьесы для представлений на празднествах. Было, конечно, еще много авторов драматургических произведений, но либо их творения не дожили до наших дней, либо имена их были забыты.

В творчестве древнегреческих драматургов, несмотря на все различия, было много общего, например стремление показать все самые существенные социальные, политические и этические проблемы, которые волновали умы афинян в то время. В жанре трагедии в Древней Греции не было создано значительных произведений. Со временем трагедия стала чисто литературным произведением, предназначенным для чтения. Зато большие перспективы открылись перед бытовой драмой, получившей наибольший расцвет в середине IV века до н. э. Ее впоследствии назвали «новоаттическая комедия».

Эсхил (рис. 3 ) родился в 525 году до н. э. в Элевсине, близ Афин. Происходил он из знатной семьи, поэтому получил хорошее образование. Начало его творчества относится ко времени войны Афин против Персии. Из исторических документов известно, что Эсхил сам принимал участие в сражениях при Марафоне и Саламине.

Рис. 3. Эсхил

Последнюю из войн он описал как очевидец в своей пьесе «Персы». Эта трагедия была поставлена в 472 году до н. э. Всего Эсхил написал около 80 произведений. В их числе были не только трагедии, но и сатирические драмы. До наших дней в полном объеме дошло только 7 трагедий, от остальных сохранились лишь небольшие кусочки.

В произведениях Эсхила показаны не только люди, но и боги, и титаны, которые олицетворяют моральные, политические и социальные идеи. Сам драматург имел религиозно-мифологическое кредо. Он свято верил, что боги управляют жизнью и миром. Однако люди в его пьесах – не безвольные существа, которые слепо подчинены богам. Эсхил наделил их разумом и волей, они действуют, руководствуясь своими размышлениями.

В трагедиях Эсхила хор играет существенную роль в развитии темы. Все партии хора написаны патетическим языком. Вместе с тем автор понемногу начал вводить в канву повествования картины человеческого бытия, которые были довольно реалистичны. Примером может служить описание боя между греками и персами в пьесе «Персы» или слова сочувствия, высказанные океанидами Прометею.

Для усиления трагического конфликта и для более полного действия театральной постановки Эсхил ввел роль второго актера. По тем временам это был просто революционный ход. Теперь вместо старой трагедии, имевшей мало действия, единственного актера и хор, появились новые драмы. В них сталкивались мировоззрения героев, самостоятельно мотивировавших свои действия и поступки. Но трагедии Эсхила все же сохранили в своем построении следы того, что они происходят от дифирамба.

Построение всех трагедий было одинаково. Начинались они с пролога, в котором была завязка сюжета. После пролога хор вступал на орхестру, чтобы остаться там до конца пьесы. Затем следовали эписодии, которые представляли собой диалоги актеров. Эписодии отделялись друг от друга стасимами – песнями хора, исполняемыми после того, как хор взошел на орхестру. Заключительная часть трагедии, когда хор уходил с орхестры, называлась «эксод». Как правило, трагедия состояла из 3 – 4 эписодиев и 3 – 4 стасимов.

Стасимы, в свою очередь, подразделялись на отдельные части, состоящие из строф и антистроф, которые строго соответствовали друг другу. Слово «строфа» в переводе на русский язык означает «поворот». Когда хор пел по строфам, он передвигался то в одну, то в другую сторону. Чаще всего песни хора исполнялись под аккомпанемент флейты и обязательно сопровождались танцами, называвшимися «эммелейя».

В пьесе «Персы» Эсхил прославил победу Афин над Персией в морском сражении при Саламине. Через все произведение красной нитью проходит сильное патриотическое чувство, т. е. автор показывает, что победа греков над персами – это результат того, что в стране греков существовали демократические порядки.

В творчестве Эсхила особое место отведено трагедии «Прометей Прикованный». В этом произведении автор показал Зевса не носителем правды и справедливости, а жестоким тираном, который хочет стереть с лица земли всех людей. Поэтому Прометея, который посмел восстать против него и заступиться за человеческий род, он осудил на вечные муки, приказав приковать его к скале.

Прометей показан автором борцом за свободу и разум людей, против тирании и насилия Зевса. Во все последующие века образ Прометея оставался примером героя, борющегося против высших сил, против всех угнетателей свободной человеческой личности. Очень хорошо сказал об этом герое античной трагедии В. Г. Белинский: «Прометей дал знать людям, что в истине и знании и они – боги, что громы и молнии еще не доказательство правоты, а только доказательства неправой власти».

Эсхил написал несколько трилогий. Но единственной, которая дошла до наших дней в полном объеме, является «Орестея». В основу трагедии вошли сказания о страшных убийствах того рода, из которого происходил греческий полководец Агамемнон. Первая пьеса трилогии носит название «Агамемнон». В ней рассказывается о том, что Агамемнон с победой возвратился с поля битвы, но у себя дома был убит своей женой Клитемнестрой. Жена полководца не только не боится наказания за свое преступление, но и похваляется тем, что сделала.

Вторая часть трилогии называется «Хоэфоры». Здесь идет рассказ о том, как Орест, сын Агамемнона, став взрослым, решил отомстить за смерть своего отца. Сестра Ореста Электра помогает ему в этом страшном деле. Сначала Орест убил любовника своей матери, а затем и ее.

Сюжет третьей трагедии – «Эвмениды» – таков: Ореста преследуют Эринии, богини мщения, за то, что он совершил два убийства. Но его оправдывает суд афинских старейшин.

В этой трилогии поэтическим языком Эсхил рассказал о борьбе между отцовским и материнским правом, которая шла в те времена в Греции. В результате отцовское, т. е. государственное, право оказалось победителем.

В «Орестее» драматургическое мастерство Эсхила достигло своего пика. Он так хорошо передал гнетущую, зловещую атмосферу, в которой зреет конфликт, что почти физически зритель ощущает этот накал страстей. Хоровые партии написаны четко, в них прослеживается религиозно-философское содержание, присутствуют смелые метафоры и сравнения. В этой трагедии намного больше динамики, чем в ранних произведениях Эсхила. Характеры выписаны более конкретно, намного меньше общих мест и рассуждений.

В произведениях Эсхила показана вся героика греко-персидских войн, которые играли важную роль при воспитании патриотизма у народа. В глазах не только своих современников, но и всех последующих поколений Эсхил навсегда остался самым первым поэтом-трагиком.

Умер он в 456 году до н. э. в городе Гел, что на Сицилии. На его могиле имеется надгробная надпись, которая, по преданию, была сочинена им самим.

Софокл (рис. 4 ) родился в 496 году до н. э. в зажиточной семье. Его отец имел оружейную мастерскую, которая давала большие доходы. Уже в юном возрасте Софокл проявил свою творческую одаренность. В 16 лет он руководил хором юношей, которые прославляли победу греков в сражении при Саламине.

Рис. 4. Софокл

Поначалу Софокл сам принимал участие в постановках своих трагедий в качестве актера, но затем из-за слабости голоса ему пришлось отказаться от выступлений, хотя он и пользовался большим успехом. В 468 году до н. э. Софокл одержал свою первую заочную победу над Эсхилом, которая заключалась в том, что пьеса Софокла была признана лучшей. В дальнейшей драматургической деятельности Софоклу неизменно везло: он за всю жизнь ни разу не получил третьей награды, а практически всегда занимал первые места (и только изредка вторые).

Драматург активно участвовал в государственной деятельности. В 443 году до н. э. греки избрали знаменитого поэта на должность казначея Делосского союза. Позднее он был избран на еще более высокую должность – стратега. В этом качестве он вместе с Периклом принимал участие в военном походе против острова Самос, который отделился от Афин.

Нам известны только 7 трагедий Софокла, хотя написал он больше 120 пьес. По сравнению с Эсхилом Софокл несколько поменял содержание своих трагедий. Если у первого в пьесах действуют титаны, то второй ввел в свои произведения людей, хотя и немного приподнятых над обыденной жизнью. Поэтому исследователи творчества Софокла говорят, что он заставил трагедию спуститься с неба на землю.

Человек со своим духовным миром, разумом, переживаниями и свободной волей стал главным действующим лицом в трагедиях. Конечно, в пьесах Софокла герои ощущают воздействие на свою судьбу Божественного провидения. Боги у него такие же могущественные, как и у Эсхила, они тоже могут низвергнуть человека вниз. Но герои Софокла обычно не полагаются безропотно на волю судьбы, а ведут борьбу за осуществление своих целей. Эта борьба иногда заканчивается страданиями и гибелью героя, но отказаться от нее он не может, так как в этом он видит свой нравственный и гражданский долг перед обществом.

В это время во главе афинской демократии был Перикл. При его правлении рабовладельческая Греция достигла огромного внутреннего расцвета. Афины стали крупным культурным центром, в который стремились писатели, художники, скульпторы и философы всей Греции. Перикл начал застройку Акрополя, но закончена она была только после его смерти. К этой работе были привлечены выдающиеся архитекторы того периода. Все скульптуры были выполнены Фидием и его учениками.

Помимо этого, бурное развитие наступило в сфере естественных наук и философских учений. Возникла потребность в общем и специальном образовании. В Афинах появились учителя, которых называли софистами, т. е. мудрецами. За плату они обучали желающих разным наукам – философии, риторике, истории, литературе, политике – учили искусству выступать перед народом.

Некоторые софисты были сторонниками рабовладельческой демократии, другие – аристократии. Самым знаменитым среди софистов того времени был Протагор. Это ему принадлежит высказывание, что не бог, а человек является мерой всех вещей.

Такие противоречия в столкновении гуманистических и демократических идеалов с эгоистичными и корыстными побуждениями были отражены и в творчестве Софокла, который не мог принять утверждения Протагора, потому что был очень религиозен. В своих произведениях он не раз говорил о том, что человеческие знания очень ограниченны, что по неведению человек может совершить ту или иную ошибку и быть за это наказанным, т. е. претерпеть муки. Но ведь именно в страданиях выявляются лучшие человеческие качества, которые Софокл описал в своих пьесах. Даже в тех случаях, когда герой погибает под ударами судьбы, в трагедиях чувствуется оптимистическое настроение. Как говорил Софокл, «судьба могла лишить героя счастья и жизни, но не унизить его духа, могла сразить его, но не победить».

Софокл ввел в трагедию третьего актера, который очень оживил действие. На сцене теперь было три персонажа, которые могли вести диалоги и монологи, а также выступать одновременно. Поскольку драматург отдавал предпочтение переживаниям отдельной личности, то он не писал трилогий, в которых, как правило, прослеживалась судьба целого рода. На состязания выставлялось по три трагедии, но уже теперь каждая из них была самостоятельным произведением. При Софокле также были введены расписные декорации.

Самыми известными трагедиями драматурга из фиванского цикла считаются «Эдип-царь», «Эдип в Колоне» и «Антигона». В основе сюжета всех этих произведений лежит миф о фиванском царе Эдипе и о многочисленных несчастьях, обрушившихся на его род.

Софокл старался во всех своих трагедиях вывести героев с сильным характером и несгибаемой волей. Но в то же время этим людям были присущи доброта и сострадание. Такой была, в частности, Антигона.

Трагедии Софокла ярко показывают, что рок может подчинить себе жизнь человека. В этом случае герой становится игрушкой в руках высших сил, которые у древних греков олицетворялись с Мойрой, стоящей даже над богами. Эти произведения стали художественным отображением гражданских и нравственных идеалов рабовладельческой демократии. В числе этих идеалов были политическое равенство и свобода всех полноправных граждан, патриотизм, служение Родине, благородство чувств и побуждений, а также доброта и простота.

Умер Софокл в 406 году до н. э.

Еврипид (рис. 5 ) родился ок. 480 года до н. э. в зажиточной семье. Поскольку родители будущего драматурга не бедствовали, они смогли дать сыну хорошее образование.

Рис. 5. Еврипид

У Еврипида был друг и учитель Анаксагор, у которого он учился философии, истории и другим гуманитарным наукам. Кроме этого, Еврипид много времени проводил в обществе софистов. Хотя поэт и не интересовался общественной жизнью страны, в его трагедиях было множество политических изречений.

Еврипид, в отличие от Софокла, не принимал участия в постановке своих трагедий, не выступал в них в качестве актера, не писал к ним музыки. Это делали за него другие люди. Большой популярностью в Греции Еврипид не пользовался. За все время участия в состязаниях он получил только пять первых наград, одну из них посмертно.

В течение своей жизни Еврипид написал примерно 92 драмы. До нас в полном объеме дошли 18 из них. Кроме этого, имеется еще большое количество отрывков. Все трагедии Еврипид писал несколько иначе, чем Эсхил и Софокл. Драматург изображал в своих пьесах людей такими, какие они есть. Все его герои, несмотря на то что они были мифологическими персонажами, имели свои чувства, мысли, идеалы, стремления и страсти. Во многих трагедиях Еврипид критикует старую религию. Боги у него зачастую оказываются более жестокими, мстительными и злыми, чем люди. Такое отношение к религиозным верованиям можно объяснить тем, что на мировоззрение Еврипида повлияло общение с софистами. Это религиозное свободомыслие не нашло понимания у простых афинян. Видимо, поэтому драматург не пользовался успехом у сограждан.

Еврипид был сторонником умеренной демократии. Он считал, что опора демократии – это мелкие землевладельцы. Во многих своих произведениях он резко критиковал и обличал демагогов, которые лестью и обманом добиваются власти, а потом используют ее в своих корыстных целях. Драматург боролся против тирании, порабощения одного человека другим. Он говорил, что нельзя разделять людей по происхождению, что благородство заключено в личных достоинствах и поступках, а не в богатстве и знатном происхождении.

Отдельно следует сказать об отношении Еврипида к рабам. Он старался во всех своих произведениях высказать мысль о том, что рабство – это несправедливое и позорное явление, что все люди одинаковы и что душа раба ничем не отличается от души свободного гражданина, если у раба чистые помыслы.

В то время Греция вела Пелопоннесскую войну. Еврипид считал, что все войны бессмысленны и жестоки. Оправдывал он только те, которые велись во имя защиты родины.

Драматург старался как можно лучше понять мир душевных переживаний окружающих людей. В своих трагедиях он не боялся показать самые низменные человеческие страсти и борьбу добра со злом в одном человеке. В связи с этим Еврипида можно назвать самым трагичным из всех греческих авторов. Очень выразительными и драматичными были женские образы в трагедиях Еврипида, недаром его справедливо называли хорошим знатоком женской души.

Поэт использовал в своих пьесах трех актеров, но хор в его произведениях уже не был главным действующим лицом. Чаще всего песни хора выражают мысли и переживания самого автора. Еврипид одним из первых ввел в трагедии так называемые монодии – арии актеров. Пробовал использовать монодии еще Софокл, но наибольшее развитие они получили именно у Еврипида. В самые важные кульминационные моменты актеры выражали свои чувства пением.

Драматург стал показывать публике такие сцены, которые до него не вводил ни один из поэтов-трагиков. Например, это были сцены убийств, болезни, смерти, физических мук. Кроме этого, он вывел на сцены детей, показал зрителю переживания влюбленной женщины. Когда наступала развязка пьесы, Еврипид выводил на публику «бога на машине», который предсказывал судьбу и высказывал свою волю.

Самым знаменитым произведением Еврипида является «Медея». За основу он взял миф об аргонавтах. На корабле «Арго» они отправились в Колхиду добывать золотое руно. В этом трудном и опасном деле предводителю аргонавтов Ясону помогла дочь колхидского царя – Медея. Она влюбилась в Ясона и совершила ради него несколько преступлений. За это Ясона и Медею изгнали из родного города. Они поселились в Коринфе. Через несколько лет, нажив двух сыновей, Ясон бросает Медею. Он женится на дочери коринфского царя. С этого события и начинается, собственно, трагедия.

Охваченная жаждой мести Медея страшна в гневе. Сначала она при помощи отравленных даров убивает молодую жену Ясона и ее отца. После этого мстительница убивает своих сыновей, рожденных от Ясона, и улетает на крылатой колеснице.

Создавая образ Медеи, Еврипид несколько раз подчеркивал, что она волшебница. Но ее необузданный характер, буйная ревность, жестокость чувств постоянно напоминают зрителям, что она не гречанка, а уроженка страны варваров. Зрители не принимают сторону Медеи, как бы она ни страдала, потому что не могут простить ей страшных преступлений (в первую очередь детоубийства).

В этом трагическом конфликте Ясон является противником Медеи. Драматург изобразил его эгоистичным и расчетливым человеком, который во главу угла ставит только интересы своего рода. Зрители понимают, что именно бывший муж довел Медею до такого исступленного состояния.

Среди многих трагедий Еврипида можно выделить отличающуюся гражданским пафосом драму «Ифигения в Авлиде». В основе произведения лежит миф о том, как по велению богов Агамемнон должен был принести в жертву свою дочь Ифигению.

Сюжет трагедии таков. Агамемнон повел флотилию кораблей на взятие Трои. Но ветер стих, и парусники не могли идти дальше. Тогда Агамемнон обратился к богине Артемиде с просьбой послать ветер. В ответ он услышал приказ принести в жертву свою дочь Ифигению.

Агамемнон вызвал в Авлиду жену Клитемнестру и дочь Ифигению. Предлогом послужило сватовство Ахилла. Когда женщины приехали, обман раскрылся. Жена Агамемнона была в ярости и не давала убить дочь. Ифигения умоляла отца не приносить ее в жертву. Ахилл был готов защитить свою невесту, но она отказалась от помощи, когда узнала, что должна принять мученическую смерть ради своей отчизны.

Во время жертвоприношения произошло чудо. После удара ножом Ифигения куда-то исчезла, а на алтаре оказалась лань. У греков существует миф, в котором рассказывается о том, что Артемида сжалилась над девушкой и перенесла ее в Тавриду, где та стала жрицей храма Артемиды.

В этой трагедии Еврипид показал мужественную девушку, готовую пожертвовать собой для блага родины.

Выше было сказано, что Еврипид не пользовался популярностью у греков. Публике не нравилось то, что драматург стремился как можно реалистичнее изобразить жизнь в своих произведениях, а также его свободное отношение к мифам и религии. Многим зрителям казалось, что тем самым он нарушает законы жанра трагедии. И все же наиболее образованная часть публики с удовольствием смотрела его пьесы. Многие из поэтов-трагиков, живших в то время в Греции, пошли по пути, открытому Еврипидом.

Незадолго до смерти Еврипид переехал ко двору македонского царя Архелая, где его трагедии пользовались заслуженным успехом. В начале 406 года до н. э. Еврипид умер в Македонии. Это произошло за несколько месяцев до смерти Софокла.

Слава пришла к Еврипиду только после его кончины. В IV веке до н. э. Еврипида стали называть величайшим трагическим поэтом. Это утверждение сохранилось до конца античного мира. Объяснить это можно только тем, что пьесы Еврипида соответствовали вкусам и требованиям людей более позднего времени, которые хотели видеть на сцене воплощение тех мыслей, чувств и переживаний, которые были близки их собственным.

Аристофан

Аристофан (рис. 6 ) родился примерно в 445 году до н. э. Родители его были свободными людьми, но не очень зажиточными. Свои творческие способности юноша проявил очень рано. Уже в 12-13 лет он начал писать пьесы. Первое его произведение было поставлено в 427 году до н. э. и сразу же получило вторую награду.

Рис. 6. Аристофан

Написал Аристофан всего около 40 произведений. До наших дней дошло только 11 комедий, в которых автор ставил самые разные жизненные вопросы. В пьесах «Ахарняне» и «Мир» он ратовал за прекращение Пелопоннесской войны и заключение мира со Спартой. В пьесах «Осы» и «Всадники» критиковал деятельность государственных учреждений, укоряя бесчестных демагогов, которые обманывали народ. Аристофан в своих произведениях критиковал философию софистов и методы воспитания молодежи («Облака»).

Творчество Аристофана пользовалось заслуженным успехом у его современников. Публика валом валила на его представления. Такое положение вещей можно объяснить тем, что в греческом обществе назрел кризис рабовладельческой демократии. В эшелонах власти процветали взяточничество и продажность чиновников, казнокрадство и наушничество. Сатирическое отображение этих пороков в пьесах находило самый живой отклик в сердцах афинян.

Но в комедиях Аристофана есть и положительный герой. Им является мелкий землевладелец, обрабатывающий землю при помощи двух-трех рабов. Драматург восхищался его трудолюбием и здравым смыслом, который проявлялся как в домашних, так и в государственных делах. Аристофан был ярым противником войны и выступал за мир. Например, в комедии «Лисистрата» он высказал мысль о том, что Пелопоннесская война, в которой эллины убивают друг друга, ослабляет Грецию перед угрозой со стороны Персии.

В пьесах Аристофана резко заметен элемент буффонады. В связи с этим актерское исполнение также должно было включать в себя пародию, шарж и буффонаду. Все эти приемы вызывали буйное веселье и смех зрителей. Кроме этого, Аристофан ставил персонажей в смешные положения. Примером может служить комедия «Облака», в которой Сократ приказал подвесить себя высоко в корзине, чтобы легче было размышлять о возвышенном. Эта и подобные ей сцены были весьма выразительными и с чисто театральной стороны.

Так же как и трагедия, комедия начиналась прологом с завязкой действия. За ним шла вступительная песня хора, когда он выходил на орхестру. Хор, как правило, состоял из 24 человек и делился на два полухория по 12 человек в каждом. За вступительной песней хора следовали эписодии, которые отделялись друг от друга песнями. В эписодиях диалог сочетался с хоровым пением. В них всегда был агон – словесный поединок. В агоне противники отстаивали чаще всего противоположные мнения, иногда он заканчивался дракой персонажей друг с другом.

В хоровых партиях присутствовала парабаза, во время которой хор снимал маски, делал несколько шагов вперед и обращался непосредственно к зрителям. Обычно парабаза не была связана с основной темой пьесы.

Последняя часть комедии, так же как и трагедии, называлась эксодом, в это время хор покидал орхестру. Эксод всегда сопровождался веселыми, задорными танцами.

Примером самой яркой политической сатиры может служить комедия «Всадники». Аристофан дал ей такое название потому, что главным действующим лицом был хор всадников, составлявших аристократическую часть афинского войска. Главным героем комедии Аристофан сделал лидера левого крыла демократии Клеона. Он назвал его Кожевником и представил наглым, лживым человеком, который думает только о собственном обогащении. Под видом старика Демоса в комедии выступает афинский народ. Демос очень стар, беспомощен, часто впадает в детство и поэтому во всем слушает Кожевника. Но, как говорится, вор у вора коня увел. Демос передает власть другому мошеннику – Колбаснику, который побеждает Кожевника.

В конце комедии Колбасник отваривает Демоса в котле, после чего к тому возвращается молодость, разум и политическая мудрость. Теперь уже Демос ни за что не станет плясать под дудку бессовестных демагогов. Да и сам Колбасник впоследствии становится добрым гражданином, который трудится на благо своей родины и народа. По сюжету пьесы оказывается, что Колбасник просто притворялся, чтобы одержать верх над Кожевником.

Во время великих дионисий 421 года до н. э., в период мирных переговоров Афин со Спартой, Аристофан написал и поставил комедию «Мир». Современники драматурга допускали возможность, что это представление могло оказать свое положительное влияние на ход переговоров, которые завершились успешно в этом же году.

Главным героем пьесы стал земледелец по имени Тригей, т. е. «собиратель» плодов. Беспрерывная война мешает ему мирно и счастливо жить, обрабатывать землю и кормить свою семью. На громадном навозном жуке Тригей решил подняться в небо, чтобы спросить у Зевса, как он намерен поступить с эллинами. Если только Зевс не примет какого-либо решения, то Тригей скажет ему, что он предатель Эллады.

Поднявшись на небо, земледелец узнал, что богов на Олимпе больше нет. Зевс переселил их всех на самую высокую точку небесного свода, потому что разгневался на людей за то, что они никак не могли закончить войну. В большом дворце, который стоял на Олимпе, Зевс оставил демона войны Полемоса, предоставив ему право делать с людьми все, что захочется. Полемос схватил богиню мира и заточил ее в глубокой пещере, а вход завалил камнями.

Тригей позвал на помощь Гермеса, и, пока не было Полемоса, они освободили богиню мира. Сразу после этого прекратились все войны, люди возвратились к мирному созидательному труду и началась новая, счастливая жизнь.

Аристофан провел красной нитью через весь сюжет комедии мысль о том, что всем грекам следует забыть вражду, объединиться и жить счастливо. Таким образом, со сцены впервые прозвучало утверждение, адресованное всем греческим племенам, о том, что общего между ними намного больше, чем отличий. Кроме этого, была высказана мысль об объединении всех племен и общности их интересов. Комедиограф написал еще два произведения, которые были протестом против Пелопоннесской войны. Это комедии «Ахарняне» и «Лисистрата».

В 405 году до н. э. Аристофан создал пьесу «Лягушки». В этом произведении он критиковал трагедии Еврипида. В качестве примера достойных трагедий он называл пьесы Эсхила, которому всегда симпатизировал. В комедии «Лягушки» в самом начале действия на орхестру выходит Дионис со своим слугой Ксанфием. Дионис объявляет всем, что собирается спуститься в подземное царство, чтобы вывести на землю Еврипида, потому что после его смерти не осталось ни одного хорошего поэта. Публика после этих слов заливалась смехом: всем было известно критическое отношение Аристофана к произведениям Еврипида.

Стержнем пьесы является спор между Эсхилом и Еврипидом, происходящий в подземном царстве. Актеры, изображающие драматургов, появляются на орхестре, как бы продолжая спор, начатый за пределами площадки. Еврипид критикует искусство Эсхила, считает, что у него было слишком мало действия на сцене, что, выведя на площадку героя или героиню, Эсхил покрывал их плащом и оставлял сидеть молча. Далее Еврипид говорит, что когда пьеса переваливала за свою вторую половину, то Эсхил добавлял еще «слов ходульных, гривастых и нахмуренных, страшилищ невозможных, неведомых и зрителю». Таким образом, Еврипид порицал высокопарный и неудобоваримый язык, которым Эсхил писал свои произведения. Про себя же Еврипид говорит, что он показывал в своих пьесах повседневный быт и учил людей простым житейским делам.

Такое реалистичное изображение повседневной жизни простых людей и вызывало критику Аристофана. Устами Эсхила он обличает Еврипида и говорит ему, что тот испортил людей: «Теперь везде базарные зеваки, плуты, коварные злодеи». Далее Эсхил продолжает, что он, в отличие от Еврипида, создал такие произведения, которые зовут народ к победе.

Их состязание заканчивается тем, что происходит взвешивание стихов обоих поэтов. На сцене появляются большие весы, Дионис предлагает драматургам по очереди бросать на разные чаши весов стихи из своих трагедий. В результате стихи Эсхила перевесили, он стал победителем, и его Дионис должен вывести на землю. Провожая Эсхила, Плутон наказывает ему охранять Афины, как он говорит, «добрыми мыслями» и «перевоспитывать безумцев, каких в Афинах много». Поскольку Эсхил возвращается на землю, то просит на время его отсутствия в подземном царстве передать трон трагика Софоклу.

Умер Аристофан в 385 году до н. э.

С точки зрения идейного содержания, а также зрелищности комедии Аристофана – это феноменальное явление. По словам историков, Аристофан является одновременно вершиной древней аттической комедии и ее завершением. В IV веке до н. э., когда в Греции изменилась социально-политическая обстановка, комедия уже не обладала такой силой воздействия на публику, как раньше. В связи с этим В. Г. Белинский назвал Аристофана последним великим поэтом Греции.

Аристотель

Аристотель родился в 384 году до н. э., а умер в 322 году до н. э. С античных времен до наших дней дошла только одна-единственная работа, написанная философом. Это произведение называется «Поэтика».

Аристотель был философом-энциклопедистом, писал трактаты на различные темы: по естественным наукам, философии, праву, истории, этике, медицине и пр. Для деятелей искусства и литературы наибольший интерес представляет трактат «Поэтика».

Это произведение дошло до нас не в полном объеме. Сохранилась только первая часть, в которой Аристотель рассуждал об эстетической значимости искусства и о специфике отдельных его видов.

По мнению философа, главное достоинство искусства заключается в том, что оно довольно реалистично отражает повседневную жизнь и существование мира. Основное место в «Поэтике» отведено учению о трагедии, которую автор считает главным жанром серьезной поэзии. Он характеризует ее следующими словами: «Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, подражание при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов».

По мнению Аристотеля, трагедия должна состоять из 6 неравноценно значимых частей. На первое место он ставит фабулу (последовательность изображения событий), которая, как он считает, должна быть законченной, целостной и иметь определенный объем.

Автор подразделяет фабулу на простую и сложную. В пьесе с простой фабулой сюжет развивается ровно, без неожиданных переходов и переломов. В основе сложной фабулы лежит «перипетия» (внезапная, неожиданная перемена в чьей-либо жизни) и «узнавание» (переход от незнания к знанию). Сам Аристотель всегда отдавал предпочтение сложным фабулам.

Что касается характеров, выведенных в трагедиях, то о них Аристотель пишет, что они должны быть благородными, правдоподобными и последовательными. Героем трагедии должен быть лучший, а не худший человек, тот, кто страдает не от своей преступности или неполноценности, а от случайной ошибки.

Вообще трактат «Поэтика» дает множество ценных сведений о жанре драмы. Спустя много веков ученые разных направлений, деятели искусства и литературы не один раз обращались к этому трактату. Все они принимали положения, высказанные Аристотелем, как нормы художественного творчества. Многие из этих высказываний не потеряли своего значения и в наши дни.

---